이것이 가톨릭이다.

<차동엽 신부>인천사목연구소 소장

[2004-01-01] 1. 서론을 대신하여(1)

[2004-01-04] 1. 서론을 대신하여(2)

[2004-01-11] 1. 서론을 대신하여(3)-신앙, ‘의문의 늪’ 통과해야

[2004-01-18] 1. 서론을 대신하여(4)

[2004-02-01] 1. 서론을 대신하여(5)/노 시인이 노래하는 가톨릭 신앙

[2004-02-08] 가톨릭, 바로 알고 있습니까

[2004-02-15] 로마-가톨릭 교회만 ‘가톨릭’인가?

[2004-02-22] 인정함으로써 인정받는 가톨릭

[2004-02-29] ‘가톨릭’의 두 가지 다이내믹

[2004-03-07] 진정 ‘가톨릭’이 되려거든 1

[2004-03-14] 진정 ‘가톨릭’이 되려거든 2

[2004-03-21] 가톨리시즘

[2004-03-28] 여기서 잠깐…

[2004-04-04] 한국 가톨리시즘의 현재(1)

[2004-04-11] 한국 가톨리시즘의 현재(2)

[2004-04-18] 한국 가톨리시즘의 현재(3)/정보화가 요청하는 가톨리시즘

[2004-04-25] 한국 가톨리시즘의 현재(4)/사이버 샤머니즘과 가톨리시즘

[2004-05-02] 한국 가톨리시즘의 현재(5)/생활양식(life style)의 변화

[2004-05-09] 한국 가톨리시즘의 현재(6)/생활양식(life style)의 변화/(3) 웰빙문화

[2004-05-16] 한국 가톨리시즘의 현재(7)/생활양식(life style)의 변화/(4)고령화-현상

[2004-05-23] 한국 가톨리시즘의 현재(8)/생활양식(life style)의 변화/

(5) 고령화-요청되는 가톨리시즘

[2004-01-01] 1. 서론을 대신하여(1)

한국교회에도 먹장구름이…

신자 증감율 40년 만에 최저 기록

40세 미만 교세는 마이너스 성장

교회가 직면한 도전들은 신앙의 근본에 더욱 충실할 것과 신앙의 보화들을 현대적인 언어로 제시해 줄 것을 함께 요청한다. 연중기획 ‘이것이 가톨릭이다’는 이러한 요청에 부응해 가톨리시즘을 재조명함으로써 보다 생생하고 활력 넘치는 신앙생활로 이끌어줄 것이다. 집필은 인천사목연구소 소장 차동엽 신부가 맡는다.

성금요일의 서정

수 십 년 전부터 서구 교회는 교회 현실을「성금요일」의 슬픔과 허탈감에 비유해 왔다. 예수님께서 십자가형을 받고 무력하게 숨을 거두셨듯이 오늘의 서구교회는 마치「신은 죽었다」는 니체의 선언에 맞장구라도 치듯이 무기력하게 스러져가고 있다는 위기의식을 저렇게 표현했던 것이다.

그러더니 요즘 들어 서구의 그리스도교를「성토요일」에 빗대는 글들을 접한다. 고통스런 죽음의 자리에서 쏟아낸「주여, 주여 왜 나를 버리시나이까」하는 부르짖음도「목마르다」는 절규도 이제는 더 이상 부질없게 된 시점, 곧「25시」의 절망을 말하고들 있다. 그리스도교는 이미 장사를 지내서「돌무덤」에 묻혀있는 처지에 있다는 얘기다. 얼마나 섬뜩한 표현인가!

그나마 위안이 되는 것은 자신들의 미래를 내다보면서「안식일 다음날 이른 아침」에 대한 희망을 꼭 붙들고 있는 믿음의 사람들이 여전히 남아있다는 사실이다. 텅 비어있는「빈 무덤」같은 교회에「그분은 살아있다」는 기쁜 소식이 언젠가는 다시 울려 퍼질 것이라고 희망의 끈을 놓지 않는 것은 결코 터무니없는 미련이 아니라고 두둔하고 싶다. 그것은 체념의 상황에서, 그 죽음, 그 무덤, 그 절망의 시점에서 국면을 반전시킨「부활」에 대한 철석같은 믿음이 있기 때문이다.

한국천주교회에도 이상 징후가 나타나고 있다. 40년만의 최저를 기록했던 2002년도의 신자 증감율 2.8%를 필두로 냉담율 35.1%, 주일미사 참례율 26.5%, 유아영세율 33.4%, 40세 미만 전 연령층 교세의 마이너스 성장 등의 통계치는 미래교회의 하늘에 몰려오고 있는 먹장구름을 예고하고도 남는다.

교회 안팎을 둘러보자. 교회와 신자, 신앙을 흔드는 카오스적 기류가 휘몰아치고 있다. 가톨릭교회는 위기국면을 맞고 있다. 70~80년대 승승장구하던 가톨릭교회는 95년 이후 자연종교인 불교의 강세에 밀리고 있다. 또「신영성」의 이름으로 반그리스도교적인 대체종교(alternative religion) 또는 보이지 않는 종교(invisible religion)들이 가톨릭을 잠식해들어 오고 있다. 기존신자들의 신앙정체성은 취약하기 그지없다. 자긍심이 없고, 흔들리고, 심하게는 신앙을 헌신짝처럼 내버리기 십상이다. 교회에 대한 실망, 새로운 것에 대한 목마름, 나아가 타종교의 가르침과 수행에 대한 동경이 위험수위에까지 차오르고 있다. 지식인들은 교회를 속속 떠나고, 젊은이들은 아예 교회근처에 얼씬거리질 않는다.

요컨대 한국천주교회의 현실은 예수님이 잡히시던 날 그러니까「성목요일」밤의 을씨년스러움이 점점 깊어가고 있는 형국이라 해도 무방할 것이다.「성금요일」의 여명은 잔인하게도 동쪽하늘을 벌겋게 물들이고 있다.

노 시인의 신앙고백

답답하다. 이런 때 필자는 한 노 시인(老 詩人)의 신앙고백에서 위로를 발견한다. 몇 달 전 필자는 구상 시인을 병문안 갔다가 귀한 선물을 받았다. 그것은「생활성서」(2001/5)에 게재된 원고를 손수 복사해 곱게 준비해두신「나는 왜 크리스천인가?」라는 제목의 신앙 고백문이었다. 그것은 『종교다원주의의 시대에 내가 왜 그리스도인으로, 나아가 왜 가톨릭인으로 남아있어야 하는가』를 대변해주고도 남는 것이었다. 고백은 이렇게 시작된다.

『먼저,「내가 왜 크리스천인가?」라는 이야기를 소박하게 하는 것으로 시작하겠습니다. 저는 소위 모태신앙의 크리스천이올시다…그래서 그리스도교를 자연스럽게 접할 수 있었습니다. 그러나 제가 지각(知覺)이 들기 이전, 크리스마스 밤에 산타클로스가 머리맡에다 선물을 가져온다는 설화를 그대로 믿었을 때 말고는, 철이 나면서부터는 가톨릭신자이기 때문에 평안 속에 있었다기보다는 오히려 많은 정신적인 고뇌 속에 있었다는 것이 정직한 고백입니다』

우리는 여기서「정신적인 고뇌」라는 말마디를 잘 알아들어야 한다. 이는 신앙이 요구하는 삶을 그대로 살지 못해서, 달리말해「신앙과 삶의 괴리」때문에 겪는 갈등을 뜻하지 않는다. 노시인의 말을 빌면 이는 오히려 『세속적인 고민이 아니라 구경(究竟)적인 고민』 곧 구도(求道)적인 고민이었다.

『그래서 저는 동경으로 유학 가서도 종교학을 전공하게 되었습니다. 당시 일본은 불교의 나라이기 때문에 종교학 커리큘럼 중 절반 이상이 불교경전에 대한 주석이었습니다. 그때 저의 고민은 신의 실재에 대한 것이었으며, 이와 아울러 신의 섭리라든가, 교리 자체 등에 대한 많은 회의를 했던 것으로 기억됩니다. 아까도 말씀드렸지만, 저는 기독교 신자였기 때문에 평안보다는 고뇌에 싸여 있었습니다. 어떤 때는「난 저주받은 영혼이 아닌가」하며 극단적인 생각으로까지 치닫곤 했습니다』

만리장성을 쌓을 만큼의 구도여정을 짧은 문장에 담고 있기 때문에 단어들에 배어있는 사연이랄까 속내랄까를 더듬으며 내려가는 것이 괜찮을 성 싶다. 시인께서는 한 때 사제직을 꿈꾸며 신학도가 되었으나 건강상의 이유로 길을 바꾸어 일본대학에서「종교학」을 전공하셨다고 한다. 그 과정에서 그를 줄곧 고민에 빠트린 것은 불교의 가르침과 그리스도교의 가르침 사이의 차이였다. 하여 시인께서는 좌정(坐定)하여 미소 짓고 있는 부처의「평안」과 십자가에 매달려 괴로워하고 있는 예수의「고뇌」사이를 오가며 자신을「저주받은 영혼」으로 생각할 정도로 치열하게 갈등하셨다. 그러던 중 시인은「폴 클로델」시인을 만나면서 그리스도교의 정수(精髓)에 맛들이게 된다.

『그런데 유학 중이던 당시 제가 크게 위로와 위안을 받은 적이 있었는데, 20세기 노벨상 수상자의 한분인 폴 클로델이라는 시인의 글을 통해서입니다. 그분은 열아홉 살엔가 파리의 노트르담 성당에서 신비 체험을 했는데 어느 정도 강렬한 체험인가 하면 자기는 성서에 씌어진 것보다도 더 명백히 하느님을 체험했다고 증언할 정도였습니다. 그런데도 그분은「만일 그대들이 신을 참되게 알았을 때, 신은 그대들에게 동요와 불안을 줄 것이다」라고 했습니다』

「평안」이 아니라「동요」와「불안」을 주는 신(神), 그분이 시인께서 폴 클로델을 통하여 알게 된 그리스도교의 하느님이자 가톨릭의 하느님이었다.

[2004-01-04] 1. 서론을 대신하여(2)

	사진말-구상 시인은 인간의 욕망, 고뇌, 불안 등을「유한한」현실로 받아들인다. 이것들을 짊어지고 예수님을 뒤따라야 구원될 수 있음을 믿는다.
	“참 하느님을 알게 되면 불안” 인간은 욕망 고뇌 속 유한존재 은총 소망하며 구도의 길 가야

노 시인의 신앙고백

이게 무슨 말인가? 참 하느님을 알게 될 때에 얻게 되는 것은「평안」이 아니고「동요」와「불안」이라니. 이런 말도 안 되는 역설적인 하느님에게 귀의(歸依)토록 구상 세례자 요한을 이끌어 준 이가 폴 클로델이었던 것이다. 시인에게 폴 클로델과의 만남은 이렇게 그의 그리스도교적 신앙감각(sensus fidei)을 새롭게 일깨워주었다.

『참된 의미의 크리스천이란 부전승(不戰勝)한 듯한 자세의 신앙인이 아니라 예수 그리스도께서 십자가에 매달려 죽음을 당하신 것처럼 그분과 함께 사지가 찢어지는 아픔을 함께 견디고 참고  이기는 것이라고 했습니다. 사지가 찢어지는 아픔을 설명하기를, 선과 악이 자기 안에서 잡아당기고, 사랑과 미움이, 이성과 감정이, 영혼과 육신이 자기 안에서 잡아당기는 것이라 했습니다. 이것이 곧 십자가요, 그 십자가를 메고 그분을 따르는 것이 그리스도 신자라는 것입니다. 제가 저주받은 영혼이 아닌가? 자문하면서 고뇌에 빠져 있을 때, 그 시인의 말이 그렇게도 위안이 되었습니다』

이제 시인은 점점 눈이 열려 동양 종교지도자들과 예수의 가르침이 어떻게 다른지, 그 본질적인 차이가 무엇인지를 알아간다. 시인은 이를「해탈」(또는「도통」)과「십자가」의 차이로 압축한다.

『석가모니나 노자, 장자 등은 인간에게「해탈」이나「도통」을 요구했지만 나자렛 예수는 『어떻게 하면 하느님 나라에 들어갈 수 있습니까?』라는 물음에 『너는 네 십자가를 지고 나를 따르라』고 대답했습니다. 나자렛 예수 자신도 끝까지 자기 자신과 싸웠습니다』

이쯤 되면 시인은 이미 그리스도교의 핵심 교의인「십자가」의 비의(秘義)에 천착하고 있는 셈이다. 시인은 십자가의 깊은 뜻을 점점 선명하게 헤아려 나간다.

『십자가에 매달려서도 예수님은「저들이 자기들이 하는 바를 모르고 있으니 모두 용서해주십시오」라는 초연한 말씀을 하시면서도 한편으로는「나의 하느님, 어찌하여 나를 버리시나이까」라고 하는 인간적인 모습도 보여줍니다. 정말 나자렛 예수야말로 우리와 같은 인간이셨고, 그 인간 자체에 대해 부정하지 않았습니다.「너는 너의 십자가를 지고 나를 따르라」고 할 때 예수는 해탈이나 도통을 요구하지 않았습니다. 그런 의미에서 그리스도교는 아주 인간적인 종교라고 생각합니다. 그래서 크리스천이라는 사실을 편안하게 생각하게 되었습니다. 또한 제 스스로가 불안하고 고뇌에 차 있기 때문에 크리스천이라고 밖에 볼 수 없습니다. 물론 인간 자체의 영적인 능력에서 오는 신비 체험이나, 도통과 해탈과 같은 인간적 초연을 부인하지는 않습니다. 그러나 저 스스로는 그만한 그릇이 아니기에 초탈은 불가능하다고 생각합니다. 그러므로 저는 크리스천입니다. 이것이 저의 정직한 고백입니다』

심오한 사상을 언급하고 있기 때문에 알아듣기가 여의치는 않지만 핵심은 이렇다. 동양종교에서 말하는 해탈, 도통, 초탈은 고통을 피하고 평안에 이르는 길을 제시하여 솔깃하게는 들리지만 그게 어디 범상한「그릇」들에게는 가능한 길이겠는가 하는 것이다. 그러므로 예수님처럼 그런 고통의 현실 한 복판으로 들어가 자신의 몫은 물론 남의 몫까지 대신 짊어지고 가는「십자가」의 길을 택하는 것이 차라리「인간적」이고 현실적인 선택이라고 시인은 고백하고 있는 것이다.

시인이 이런 결론에 이르게 된 것은 한 마디로「유한성(有限性)에 대한 자각」이 있었기 때문이다. 곧 동양종교에서는「무한성(無限性)」을 꿈꾸고 스스로 무한한 존재가 되려고 하지만 시인은「크리스천」으로서 오히려「유한성」을 인정하고 거기서 구원의 가능성들을 희망하는 길이 옳다고 보셨다. 이를 시인은「나는 알고 또한 믿고 있다」라는 시에서 다음과 같이 표현한다.

『이 밑도 끝도 없는 / 욕망과 갈증의 수렁에서 / 빠져나올 수 없음을 / 나는 알고 있다. / 이 밑도 끝도 없는 / 고뇌와 고통의 멍에에서 / 벗어날 수 없음을 / 나는 알고 있다.

이 밑도 끝도 없는 / 불안과 허망의 잔을 / 피할 수 없음을 / 나는 알고 있다.

그러나 나는 또한 믿고 있다.

이 욕망과 고통과 허망 속에 / 인간 구원의 신령한 손길이 / 감추어져 있음을, / 그리고 내가 그 어느 날 / 그 꿈의 동산 속에 들어 / 영원한 안식을 누릴 것을 / 나는 또한 믿고 있다』

이것이 노 시인(老 詩人)의 생각이다. 시인은 욕망, 고뇌, 불안 등을「유한한」현실로서 받아들인다. 이 한계가 바로「원죄(原罪)」의 소산이라는 것이다. 이 점을 시인은 분명히「알고 있다」. 그리고 시인은 이들을 송두리째 짊어지시고「십자가」의 길을 가셨던 예수님을 뒤따르는 삶에 필경「인간 구원의 신령한 손길이 감추어져 있음을」굳이 믿는다. 시인은 인간은 유한하기에 스스로「구원」에 이를 수 없음을 줄곧 자각한다. 그리고 시인은 인간을 구원에로 이끌어주는 것은「신령한 구원의 손길」밖에 없음을 통감하고「믿고 있다」. 하느님의 자비와 용서, 은총 그것이 시인이 궁극적으로 소망했던 그「손길」이었을 터이다. 이 짧은 시 안에 가톨릭 신앙의 핵(核)이 장전되어 있음을 독자는 알아야 한다.

시인의 고백은 그대로 인생역정이었다. 구상 시인께서 걸어온 길은 구도자의 길이었다. 아니, 시인은 구도자보다 더 치열하게 종교의 본질을 탐구하셨고, 올바른 삶의 길을 모색하셨고, 하느님을 향한 영성을 갈구하셨다.

서두에서 하필 원로 구상 시인의 신앙고백을 들먹거리고 있는 특별한 까닭이 있다. 그것은 시인께서 사회의 명사(名士)로서 당당히 자신을 그리스도인으로, 가톨릭 인으로 고백하셨기 때문이며, 그가 고백한 신앙이 치열하고 진지한 평생의 구경(究竟) 곧 구도(求道)의 결실이었다는 점 때문이다.

시인은 국내보다 국외에서, 교회 안에서 보다 교회 밖에서 더 인정받으신 분이다. 그런데 그분은 누구보다 민족성이 투철한 시인이시고 누구보다 가톨릭 신앙을 공공연하게 고백한 시인이시다. 죄책감과 동시에 자긍심을 갖게 해주는 아이러니이다.

[2004-01-11] 1. 서론을 대신하여(3)-신앙, ‘의문의 늪’ 통과해야

	낙동강 나룻배에 앉아 시상에 잠긴 구상 시인. 시인에게도「날마다 신의 장례식」을 지내던 혹독한 시험의 청년시절이 있었다. 따라서 그의 시에는 종교적 진리를 모색해 나간 발자취가 서려있다.
	“구상 시인도 청년시절 깊은 방황 타성을 벗어난 빛나는 신앙 일궈”

노 시인의 구도여정

내친김에 노 시인의 구도여정 몇 구간이라도 편승(便乘)해 보면 어떨까 하는 욕심이 든다. 시인의 근간「마음의 눈을 뜨게 하소서」(바오로 딸, 2001)에 실린 안토니 티그(수사. 서강대 교수)의 말을 따르면 시인의 시세계를 기웃거림으로써 이 욕심을 달랠 수 있을 것 같다.

『구상의 일생은 진리의 모색으로 설명될 수 있고, 그래서 그의 시는 그 길을 따라간 발자취의 기록이기도 하다. 사실 구상의 모색은 근본적으로 종교적 진리에 대한 것 이었다』

구상의 시에는 종교적 진리를 모색해 나간「발자취」가 서려있다. 그런데 시인이 오랜 모색 끝에 안착한 종교가 다름 아닌 가톨릭이었다. 그것도 알짜배기 가톨릭 신앙이었다. 티그 수사의 말을 더 들어보자.

『몇 년에 걸친 일본 유학시절, 그는 동서양의 종교철학의 포괄적 표현과 현대 유럽 철학의 급진적 회의론과 절망을 접하고 충격과 함께 깊은 의문을 갖게 되었다. 그 무렵의 충격을 통해서 비로소 그는 타성적(惰性的)이 아닌 신앙의 길로 접어들 수 있었다』

그렇다.「깊은 의문」! 신앙이란 모름지기 그 의문의 늪을 통과해서 도달한 것일 때 그 진실성이 빛난다. 그래야 비로소 신앙은「타성」을 벗어난다. 이런 것이 신앙이다. 집안에서 대물림으로 주어졌다고 해도 그것을 팔자처럼 아무 생각 없이 받아들여서는 안 된다. 그래서 신앙은 치열하고 까다로운 저울질을 통해 검증받을 필요가 있다.

혹자는 토마스 사도에게 예수님이 주신 말씀을 떠올릴지도 모르겠다. 『너는 나를 보고야 믿느냐? 나를 보지 않고도 믿는 사람은 행복하다』(요한 20, 29). 이 말씀을 잘 알아들어야 한다. 이는「의문하지 말라」는 말씀이 아니다. 굳이 눈으로 보고, 귀로 듣고, 감각으로 느낄 수 있는 것만「진리」로 내세우지 말라는 말이다. 오히려 그런 것을 바라는 마음에 얄팍한「속임수」가 파고들어갈 수 있기 때문이다.

이른바 몸으로 만의「체험」에는 거짓과 혼돈과 착각이 끼어들 수 있다. 그러기에 뉴에이지나 신영성 운동에서 정체불명의 심신체험을「신체험」이라 주장하며 팔아먹어도 그것을「하느님 체험」인양 감쪽같이 속아 넘어가고 있는 것이 아닌가. 이는 오늘만의 문제가 아니다. 성서 시대 때부터 있어온 일이다. 오죽하면 사도 바울로는「영의 식별」에 대해서 단단히 일러두었을까.

「보지 않고」믿는 길, 곧「몸으로 체험하지 않고도」믿는 길은 둘 중 하나다. 눈 딱 감고 믿든지 이성과 양심으로 철저히 따져본 후에 믿든지 이다. 어설픈 회의가 사람 잡고 진리를 그르치는 법이다. 궁극적인 진리는 어떤 의문을 던져도 여전히 진리로 드러나게 되어있다.

본래 얘기로 돌아가 보자.「종교학」을 전공하던 시인에게 일차적으로 넘어야 할 관문은「신은 정말로 존재하는가」하는 물음이었다.

『하느님은 계시고, 그 하느님이 천지를 창조하셨고, 그 하느님이 사랑의 성품을 지닌 인격신이시다』라고 믿는 가톨릭 신앙이 옳은가 아니면 『우주 곧 천지는 창조된 것이 아니라 본래 있었고, 절대신(창조신, 인격신)이 따로 존재하는 것이 아니라 우주만물에 신성(神性)이 깃들어 있어서 오랜 윤회과정을 통하여 마침내 신적인 경지에 이르게 된다』고 믿는 불교 신앙이 옳은가? 이 물음이 당시 청년 종교학도 구상을 줄곧 괴롭혀온 물음이었다. 시인께서는 불교의 가르침에 솔깃하여 가톨릭에서 도망도 쳐보고 생각으로 하느님을 죽였다 살렸다하기를 반복해 봤지만 실재하시며 살아계신 하느님을 부인할 도리가 없었다.

시인께서는 청년시절 자신이 겪었던 신앙의 방황을 대변하는 시로서 20세기 초 영국 시인 프랜시스 톰슨의「하늘의 사냥개」를 즐겨 꼽으신다. 아편쟁이로 빈민굴을 헤매다 죽은 시인 톰슨은 하느님의 실재에 대한 고뇌를 다음과 같이 읊었다.

『나는 그로부터 도망쳤다. / 밤과 낮과 오랜 세월을 / 그로부터 도망쳤다. / 내 마음의 얽히고설킨 미로에서 / 눈물로 시야를 흐리면서 도망쳤다. / 나는 웃음소리가 뒤쫓는 속에서 / 그를 피해 숨었다. / 그리고 나는 푸른 희망을 향해 / 쏜살같이 날아 올라갔다가 / 그만 암흑의 수렁으로 떨어지고 말았다.

그리고 틈이 벌어진 공포의 거대한 어둠으로부터 / 힘센 두 발이 쫓아왔다. / 서두르지 않고 흐트러짐 없는 걸음으로 / 유유한 속도, 위엄 있는 긴박감으로 / 그 발자국 소리는 울려왔다. / 이어 그보다도 더 절박하게 들려오는 한 목소리, / -나를 저버린 너는 모든 것에 저버림을 당하리라!

(후략)』

사람이 무엇인가에 공감을 할 때에는 자신 안에 바로 그「무엇」이 있다고 여길 때이다. 구상 시인께서는 이 시를 이렇게 공감한다.

『이 시인은 하느님을 하늘의 사냥개로까지 비유했습니다. 하느님은 마치 하늘의 사냥개처럼 아무리 달아나고 뿌리치고 숨어도 자꾸 따라온다고 했습니다. 시인 자신은 신을 멀리하고 싶고, 부정하고 싶고, 벗어나고 싶어도 따라오고 뒤쫓아 오고 벗어날 수 없는 하느님을 마치 저주하듯 노래하고 있습니다. 더구나 그러한 처절한 싸움 끝에 도달한 결론은, 하느님을 저버린다는 것은 모든 것에 저버림을 당하는 것과 마찬가지라는 것입니다. 이것이 참된 의미의 신의 실재를 접하게 하는 시가 아닌가 합니다. 사실, 이런 의미에서 저 역시도 동경 유학 시절 하숙집 다다미방에서 날마다 신의 장례식을 지내다가도 결국에는 신의 실재에 도달하는, 그런 체험의 모습이 저의 경우와 똑 같습니다』

우리는 여기서「날마다 신의 장례식」을 지내던 저 혹독한 시험의 시절이 있었기에 시인에게 빛나는 가톨릭 신앙이 영글 수 있었다는 사실을 확인하게 된다.

[2004-01-18] 1. 서론을 대신하여(4)

「시방 세계」는「자유에 취한 사상들」이「서로 다투어」경합하는 가운데「중심과 방향도 잃고 흔들거리고 있다」. 그러는 가운데 사람들은 온갖 도락을「한껏 탐닉하고 있다」. 이것이 노시인이 바라본 오늘날 세계의 모습이다.	“하느님 없는 삶은 칠흑 같은 밤” 물질의 우상에 사로잡힌 현대인 노래 은총에 눈뜨고서 신앙의 진면목 고백

동시대인을 향한 노 시인의 연민

저렇듯이 자신으로부터 도망치는 인간들을 집요하게 추적하며 자신의 건재(健在)를 드러내시는 하느님을「하늘의 사냥개」로 비유한 프랜시스 톰슨에게서 구상 시인은 청년시절 자신의 모습을 발견하였다. 그런데 아주 아주 옛적에, 정확히 햇수를 따지자면 약 3000년 전 하느님 안전(顔前)으로부터 피신하려다 헛고생만 한 또 하나의 실패자가 있다. 실패한 도망자 다윗은 이렇게 실토한다.

『당신 생각을 벗어나 어디로 가리이까?/당신 앞을 떠나 어디로 도망치리이까?/하늘에 올라가도 거기에 계시고 지하에 가서 자리 깔고 누워도 거기에도 계시며,/새벽의 날개 붙잡고 동녘에 가도, 바다 끝 서쪽으로 가서 자리를 잡아보아도/거기에서도 당신 손은 나를 인도하시고/그 오른 손이 나를 붙드십니다.

어둠보고 이 몸 가려달라고 해보아도,/빛보고 밤이 되어 이 몸 감춰 달라 해보아도,/당신 앞에서는 어둠도 어둠이 아니고/밤도 대낮처럼 환합니다./당신에게는 빛도 어둠도 구별이 없습니다.(중략)

당신은 이 몸을 속속들이 다 아십니다./은밀한 곳에서 내가 만들어질 때/깊은 땅 속에서 내가 꾸며질 때/뼈 마디마디 당신께 숨겨진 것 하나도 없습니다』(시편 139, 7~15)

신으로부터 도망치고픈 심정이 어찌 두 시인, 아니 세 시인에게만 해당한다고 할 수 있으랴. 오늘날 얼마나 많은 이들이「신은 없다」,「신은 죽었다」는 감미로운 유혹에 덜컹 빠져들고 있는가. 하느님의 존재를 곧잘 믿었던 이들 가운데 얼마나 많은 동시대인들이「그(하느님)로부터 도망치는」도망자로 이 거리 저 골목을 헤매고 있는가. 죄가 너무 크고, 절망이 너무 깊어서 감히 하느님을 바라보지도 못하는 사람들, 또 마음이 너무 굳어서 불행한 자신의 현실을 보지 못하고 여기저기 배회하고 있는 이들은 얼마나 많은가. 부질없는 노릇인 줄 알면서도 사춘기 아이들이나 걸리는「이유 없는 반항」병, 가출병에들 걸려서 실제적 삶에서 하느님을 등지는 이들은 또 얼마나 많은가. 그뿐인가. 한 걸음 더 나아가 아예 하느님을 살해하여 매장해 버리고「하느님 없는 세상」에서 스스로 하느님 행세를 하려는 영적 반란이 도처에서 일어나고 있지 않은가.

헌데 구상 시인은 스스로에게도 하느님의「실재」에 의문을 갖고「날마다 신의 장례식을 치르며」방황하던 시절이 있었기에 누구보다도 동시대인(同時代人)의 비극을 잘 알고 있다. 하느님 없이 사는 삶이 얼마나 허망한 일인지 빤히 들여다보고 있다. 그래서 시인의 가슴 속에서는 하느님을 등지고 하느님 없이 살아가고 있는 사람들을 향한 각별한 연민(憐憫)이 울고 있다. 시인은 그 안타까움을 이렇게 노래한다.

『시방 세계는 짙은 어둠에 덮여 있다./그 칠흑 속 지구의 이곳저곳에서는 구급을 호소하는 비상경보가 들려온다.

온 세상이 문명의 이기(利器)로 차 있고/자유에 취한 사상들이 서로 다투어/매미와 개구리들처럼 요란을 떨지만/세계는 마치 나침반이 고장난 배처럼/중심과 방향도 잃고 흔들리고 있다.

한편 이 속에서도 태평을 누린달까?/황금 송아지를 만들어 섬기는 무리들이/사기와 도박과 승부와 향락에 취해서/이 전율할 밤을 한껏 탐닉하고 있다』(인류의 맹점(盲點)에서)

이처럼「시방 세계」는「자유에 취한 사상들」이「서로 다투어」경합하는 가운데「중심과 방향도 잃고 흔들거리고 있다」. 그러는 가운데 사람들은 온갖 도락을「한껏 탐닉하고 있다」. 이 것이 노시인이 바라본 오늘날 세계의 모습이다. 시인은 이를「칠흑」의「어둠」이라고 잘라 말한다.

노시인이 보기에 비극은 다른데 있지 않다. 사람들이 저마다「황금송아지」에 사로잡혀 봐야할 것을 못 보는데 있다. 사람들이 보고 싶고 만지고 싶고 가지고 싶은 욕심에 저 물질의 우상(偶像)안에 우주의 창조주요 역사의 섭리자인 하느님을 가두어 둔데 있다. 그리고 사람들이 저마다「매미와 개구리들처럼 요란을」떠느라고 저「구급을 호소하는 비상경보음」에 귀 기울이지 못하는데 있다. 아니 일부러 귀를 무언가로 틀어막는데 있다. 그리하여 저 톰슨 시인의 귓가에 뚜렷이 들려온 『나(하느님)를 저버린 너는 모든 것에 저버림을 당하리라』는 저 거역할 수 없는 목소리를 애써 흘려버리려는데 오늘을 사는 이들의 비극이 있다. 이를 바라보는 시인의 심경이란「허허-」,「저러-ㄴ」이 아니라면 무엇이었을까.

노 시인이 노래하는 가톨릭 신앙

그게 언제였을지는 아무도 모르되 시인께서는「처절한 싸움」끝에, 오랜 방황과 모진 사상적 편력을 마치고서 마침내 하느님의 품으로 돌아왔다. 어느덧 세월이 흐르면서 하느님의 존재를 깨닫는 경지를 지나「은총」에 눈을 떠서 눈물까지 흘릴 만큼 되었다. 이를 시인은「은총에 눈을 뜨니」라는 제목으로 다음과 같이 고백한다.

『이제사 비로소/두 이레 강아지만큼/은총에 눈이 뜬다

이제까지 시들하던 만물만상이/저마다 신령한 빛을 뿜고/그렇듯 안타까움과 슬픔이던/나고 죽고 그 덧없음이/모두가 영원의 한 모습일 뿐이다.

이제사 하늘이 새와 꽃만을/먹이고 입히시는 것이 아니라/나를 공으로 기르고 살리심을/눈물로써 감사하노라 (하략)』

시인께서「두 이레 강아지만큼」눈 떠서 접한「은총」은 이렇게 시인의 세계관과 삶의 자세를 바꾸어 놓았다. 곧 냉철한 이성으로 생로병사에 깃든 영원의 편린을 꿰뚫어 보게 하였으며 천진의 감성(感性)으로「하늘」의 보살피심에 눈물 흘리게 하였다. 이것이 노시인이 이즈음 노닐고 계신 신앙의 경지이다. 그것도 다름 아닌 가톨릭 신앙의 진면목이다.

[2004-02-01] 1. 서론을 대신하여(5) / 노 시인이 노래하는 가톨릭 신앙

	사진말 - 칠흑 같은 어둠 속에서도 신앙인에게는 아버지의 자비로운 품이 있다. 설령 모든 것이 끝장나도 안길 품이 있다. 노 시인의 고백처럼「되돌아갈 고향이 있다는 것」이다.
	“오늘서부터 영원을 살아야” 돌아갈 고향이 있음을 굳게 믿기에 칠흑 같은 어둠속에서도 희망 지녀

지금 우리가 주목하고자 하는 것은 구상 시인의 시론(詩論)이 아니다. 같은 가톨릭 인으로서 소박하게 시인의「신앙」을 배우고 싶을 따름이다. 앞에서 언급하였듯이 젊은 시절부터서 모질고 처절한 구도의 길을 걸어온 구상 시인은 어느덧 가톨릭 신앙의 은총(恩寵)에「두 이레 강아지만큼」눈 떠서 그 힘으로 살고 계신다.

그렇게 봐서 그런지 시인의 언어이며 표정이며에는「이것이 가톨릭이다」하는 소리 없는 웅변이 서려있는 것 같다. 몇 달 전 필자가 시인을 방문했을 때 폐 기능이 나빠져서 폐활량이 보통사람의 4분의 1 밖에 안 되기 때문에 시인께서는 산소호흡기를 낀 채 기다리고 계셨다. 앉아 있기 조차 버거우실 정도로 기력이 없으신 분이 동안(童顔)의 미소로 환하게 맞아주셨다(요즈음은 병세가 악화되어 모병원 중환자실에 입원가료중이시란다). 말씀 한마디 하기가 힘겨우실 텐데 오늘날 신앙인들의 종교적 성향에 대하여 많은 말씀을 해 주셨다. 말씀을 들으며 노시인께서 가톨릭교회, 성사, 가톨릭사상, 무엇보다도 예수님(의 삶)을 무척 사랑하시고 계시다는 느낌을 얻었다.

워낙에 잦았던 폐병치레에 익숙해서인지 노시인께서는 의식불명을 넘나드시는 극심한 천식증세의 와중에서도「노경(老境)」을 노래하며 신앙의 의연함을 보여주셨다.

『죽음을 넘어 피안(彼岸)에다 피울

찬란하고도 불멸(不滅)하는 꿈을 껴안고

백금같이 빛나는 노년을 살자』

이런 시는 성찬경 시인의 시평(詩評)처럼 읽는 이로 하여금 존재와 삶에 대한 지혜, 위안과 평화를 얻게 한다. 위로받아야 할 분이 오히려 위로해 주며, 간병 받아야 할 분이 오히려 멀쩡한 우리를 간병해주는 격이랄까.

노시인께서는 중환자실 병상에 누워계시면서도 허송세월하며 음울하고 무기력하게 살고 있는 한국 가톨릭 신자들에게 그 따뜻한 미소로 희망을 속삭여 주신다.

『(상략)

아무리 오리무중과 같은 시대 속에서도/아무리 미혹과 방황의 표류 속에서도/아무리 칠흑과 같은 어둠 속에서도/아무리 실패와 좌절의 수렁에서도/아무리 파탄과 절망의 구렁 속에서도/아무리 풍랑과 격동의 와중에서도

우리는 되돌아갈 고향이 있다는 것을/굳게 굳게 믿으며 거기서 힘을 얻자.

그리고 그 님이 우리의 육신 속에/사람의 징표로 은혜롭게 심어주신/양심의 소리에 언제나 귀기울이며/오늘서부터 영원을 즐겁게 살자』

한 번 진지하게 물어보자. 희망의 근거는 무엇인가? 우리가「오리무중」,「미혹과 방황」,「칠흑」의「어둠」,「실패와 좌절」,「파탄과 절망」,「풍랑과 격동」에 휩싸여 있을 때, 그 때에도 우리가 희망의 끈을 끝까지 놓지 말아야 하는 그 궁극적인 까닭은 무엇인가? 개인적으로, 국가적으로, 그리고 교회적으로「아무리」막다른 골목에 이르게 되었어도 우리의 두 주먹을 불끈 쥐게 하는 그「힘」은 어디에서 나오는 것일까?

가톨릭 신앙인에게 그 답은 자명하다. 그것은 아빠(ABBA) 아버지의 자비로운 품이 있다는 사실이다. 설령 모든 것이 끝장나도 안길 품이 있다는 것, 노시인의 고백처럼「되돌아갈 고향이 있다는 것」이다. 노시인이 염원하던「그 꿈의 동산」에 대한 희망 때문인 것이다. 태초에 충만한 사랑으로 우주를 창조하시고 삼라만상을 영원한「축복」으로 봉인하신 하느님의 품, 그곳이 우리의 고향이기 때문이다.

이 희망을 우리는 현세도피요 내세지향의 신앙으로 치부해서는 안 된다. 이것이 엄연한 신앙의 실상(reality)이다. 그렇다고 현세의 삶을 등한시해서도 안 된다. 현세의 삶 속에 이미 내세의 씨앗이 발아하고 있기 때문이다. 이 세상에서의 삶에 집착하지도 사로잡히지도 않되 그 안에 싹을 틔우고 있는「영원한 생명」을 이미 이 땅에서 누릴 줄 알아야 한다. 그래서 시인은「오늘서부터 영원을 즐겁게 살자」고 노래하고 있는 것이다. 물론 노시인께서는 인간을 인간이게 하는, 인간을 동물로부터 구별지어주는「양심의 소리」에 귀 기울여야 한다는 토를 달고 있음도 잊지 말아야 할 일이다.「양심의 소리」가 필경「하느님」의 소리가 아닐 수 없으니 말이다.

신앙에도 경지가 있다. 노시인께서 어느 경지에서 가톨릭 신앙을 사시는지를 일러주는 시가 있다. 바로「꽃자리」이다.

『앉은 자리가/꽃자리니라

네가 시방/가시방석처럼 여기는/너의 앉은 그 자리가

바로 꽃자리니라』

팔순(八旬)이 넘는 생의 연륜을 밟아 오신 분이 소년적인 감상에 젖어 그냥 짐작이나 바람을 압축하여 이런 시를 쓰셨을까. 그렇지 않을 것이다. 인식되는 그대로, 체험되는 그대로를 언어화 하신 것이 이 짧지만 예지(叡智) 번득이는 시일 것이다. 이쯤 되면 노시인은 영락없는 랍비이시다. 추상같은 권위를 뿜는 틀림없는 신앙의 스승이시다. 그러니 들을 귀가 있는 신앙의 학동(學童)이라면 군말 없이 따라야 할 것이다. 우리가 노상 가시방석처럼 여겼던「시방 앉은자리」를 행복의 자리로, 하느님을 만나는 자리로, 거룩하고 위대한 부르심의 자리로 모두가 깨달아야 할 것이다. 시방 그렇게 살아야 할 것이다.

그건 그렇고, 이제 일어설 때가 되었다. 자 이제 짐을 꾸리자. 떠날 채비를 하자. 노시인께서 주신 이 귀한 예지의 가르침들을 경종(警鐘)으로 가슴에 품고 제법 멀지도 모를「이것이 가톨릭이다」여정의 장도에 올라보자.

[2004-02-08] 가톨릭, 바로 알고 있습니까

「가톨릭」은 로마의 주교인 교황과 일치해 있는 그리스도교 공동체에게 주어지는 공식적인 호칭이다.	시대.장소.민족 초월 보편적 유한하며 상대적인 것이 아니라 영원하며 절대적인 것임을 뜻해

‘가톨릭’ 하면 떠오르는 것

「가톨릭」하면 사람들에겐 먼저 무엇이 떠오를까? 혹시 명동성당이나 김수환 추기경이 먼저 떠오르지 않을까. 국제적 감각이 있는 이라면 마더 데레사, 교황 요한 바오로 2세, 바티칸, 베드로 대성전 등을 떠올릴 지도 모르겠다. 어떤 이들에게는 청순한 이미지의 수녀님, 로만 칼라나 수단을 착용한 신부, 순백의 미사보, 장엄하고 엄숙하게 미사 드리는 모습 등이 스쳐갈 지도 모르겠다. 역사의식이 좀 있는 외인(外人)들에게라면 실학파(實學派), 절두산 새남터, 정약용, 김대건 신부, 안중근 의사, 지학순 주교, 민주화운동, 정의구현사제단, 문규현 신부 등등이 떠오르지 않을까 싶다. 프로테스탄트 신자들이라면 먼저 교황, 마리아, 연옥, 미사, 성사, 이혼과 낙태금지, 제사허용 등을 연상하게 되지 않을까.

이처럼「가톨릭」은 천주교(天主敎)에 속한 모든 것을 떠오르게 한다. 가톨릭이라는 단어가 곧바로 천주교(天主敎)와 동일어로 사용되기 때문이다. 이런 의미에서의 가톨릭(catholic)은 로마의 주교인 교황과 일치해 있는 그리스도교 공동체에게 주어지는 공식적인 호칭이 된다. 이를 분명히 하기 위해서 천주교는 공식적으로「로마-가톨릭 교회(roman-catholic church)」라 불린다.「가톨릭」은 그 약칭인 것이다. 이런 의미에서의「가톨릭」은 천주교 신앙(또는 천주교 윤리, 천주교 전례)을 가르키기도 하고 천주교회, 천주교 신자, 천주교 사상 등 천주교회에 속한 모든 것을 일컫는다.

한 마디로「가톨릭」은 흔히 프로테스탄트(Protestant) 교회 내지 다른 그리스도교의 종파들과 구별되는 뜻에서 이해된다.

그런데「가톨릭」이라는 용어를 이런 식으로만 이해하거나 사용하는 것은 사실 가톨릭 본연의 의미를 축소하는 것이다. 나아가 가톨릭 본래의 정신을 그르치게 할 소지가 있다.「가톨릭」을 로마-가톨릭 교회의 전유물로 독점하려 한다면 오히려 로마-가톨릭 교회는 반(反)가톨릭적 성향에로 기울 수 있다.

어째서 그럴까? 그리고 어떤 태도를 취해야 로마-가톨릭 교회는「가톨릭」적인 교회가 될 수 있을까? 이런 물음들을 진지하게 취급하고 그 답을 찾으려 한 것이 바로 제2차 바티칸 공의회(1962~1965)였다고 할 수 있다. 가톨릭 교회의「가톨릭」적 성격을 혁신적으로 회복시킨 공의회의 정신을 제대로 이해하려면 먼저 그 어원(語源)을 살펴볼 필요가 있다.

‘가톨릭’의 원뜻

가톨릭(catholic)은「보편적(普遍的)인」이라는 의미의 그리스어「katholikos」에서 유래한 단어이다.「가톨릭」은 말뜻 그대로「보편적」인 것을 가리킨다. 그렇다면 무엇을「보편적」이라고 하는가?「보편성」은 모든 시대, 모든 장소, 모든 사람들에게 유효하다는 것을 뜻한다. 가령 어느 시대에는 통했지만 다른 시대에는 통하지 못한다면 그것은 보편적인 것이 못된다. 또 어느 지역에서는 인정받았지만 다른 지역에서는 인정받지 못한다면 그것은 보편적인 것이 못된다. 그리고 어떤 민족에게는 진리로 받아들여지지만 다른 민족에게 진리로 수긍되지 못한다면 그것도 보편적인 것이 못된다. 그러므로 보편적인 것이 되기 위해서는 유한한 것이 아니라 영원한 것이어야 하며, 상대적인 것이 아니라 절대적인 것이어야 한다. 바로 이것이「가톨릭」의 요건이다. 따라서「가톨릭」은 온 세상, 모든 사람들, 모든 시대를 망라하여 두루 아우른다는 의미를 갖고 있다고 볼 수 있다.

‘가톨릭 교회’의 의미

「가톨릭」이라는 단어를 최초로 교회를 지칭하는 데 사용한 이는 안티오키아의 성 이냐시오이다. 그는 107년에「스미르나인들에게 보낸 편지」에서 다음과 같이 말했다.

「예수님께서 계신 곳이면 어디에나 가톨릭교회가 있는 것처럼, 주교가 있는 곳이면 어디든지 신앙인 공동체가 있게 될 것이다」

여기서 성 이냐시오는 어떤 의미로「가톨릭교회」(ecclesia catholica)라는 표현을 사용하였을까? 이는 대단히 깊은 의미를 담고 있는 표현이다. 이 말을 풀면 이렇다. 교회는「가톨릭적」이다. 교회가「가톨릭적」이라는 것은 교회의 사명과 권한이「보편적」이라는 것, 곧「온 세상, 모든 사람, 모든 시대」에 유효하다는 것을 의미한다.

교회가 어떤 의미에서「가톨릭적」인지를 매우 적절하게 설명한 이가 예루살렘의 성 치릴로(386년 사망)이다. 그는 다음과 같이 설명한다.

『교회는 온 세계를 두루 아우르기 때문에「가톨릭」이라 불린다. …교회가 보편적으로 가르치되 모든 도리(道理)를 하나도 빠짐없이 가르치기 때문에…. …교회가 통치자나 백성들이나, 배운 사람이나 배우지 못한 사람이나 구별 없이 모든 계층의 사람들을 참된 신앙의 품으로 데려오기 때문에 그리고 교회가 어떤 죄악이라도 모두 돌보고 치유해 주기 때문에…. …그리고 교회가 온갖 덕목을 두루 갖추고 있기 때문에…. …그리고 모든 종류의 영적 은총을 갖추고 있기 때문에「가톨릭」이라 불린다』(교리강론, 18장 23항).

이러한 성 치릴로의 설명은「가톨릭 교회」의 의미를 분명하게 드러내준다. 곧「덕목」과「은총」이라는 표현에서 나타나는 바와 같이 구비하고 있는 자산이 부족함 없이 온전하기에 가톨릭적(보편적)이고,「모든 도리」와「어떤 죄악이라도」라는 표현에서 드러나는 것처럼 그 가르침과 행적이 모든 것을 포괄하기에 가톨릭적(보편적)이고,「모든 계층의 사람들」이라는 표현이 가리키는 것처럼 그 대상으로 온 인류를 지향하기에 가톨릭적(보편적)이라는 것이다.

그렇다면 교회가「가톨릭」적이라는 선언의 근거는 무엇인가? 그것은「온 인류」를 구원하고자 하시는 하느님의 구원계획이 예수님의 삶(가르침과 행적) 안에서「온전히」성취되었다는 사실 그리고 그 예수님이 당신의 대리 존재로서「교회」를 세우셨다는 사실에 기인한다. 이제 우리는 이점을 좀더 짚어본 다음, 본래의「가톨릭」정신을 회복하고자 한 바티칸 2차공의회의 위대한 혁신 기획을 살펴보게 될 것이다.

[2004-02-15] 로마-가톨릭 교회만 ‘가톨릭’인가?

‘하나.거룩.보편.사도로 부터’ 특징 유지

동방 정교회 “가톨릭적 권위와 사명을 전통속에 유지”

루터의 주장 “종교개혁으로 가톨릭적 성격 더 새롭게”

‘가톨릭’의 독점적 요청

거듭 말하거니와「가톨릭」은 모든 사람, 모든 시대, 모든 장소에 유효한 그 무엇을 가리킬 때 쓰는 말이다. 물론 여기서「그 무엇」은 일차적으로 교회, 신앙, 진리 등을 일컫는다.

교회가 초기시대부터 스스로를「가톨릭」적(보편적)이라고 이해해 왔다는 사실이 교부들의 글에서 확인되고 있다는 사실을 이미 앞에서 언급한 바 있다. 이런 이해는 주님(예수님)께서 베드로로 대표되는 교회에게 천국의 열쇠, 즉 맺고 푸는 권한을 위임하셨다는 역사적 사실(마태 16, 13~19)에 근거하고 있다. 요컨대, 교회는 온 인류에 대한 구원전권이 자신에게 맡겨져 있다고 믿기 때문에 스스로「가톨릭」이라 부르기를 주저하지 않는다.

그런데, 우리는「가톨릭」이라는 용어가 얼마나 엄청난 주장을 내포하고 있는지 알아야 한다.「가톨릭」이라는 단어에는 최고(最高), 원조(元祖), 절대(絶對), 완전(完全)이라는 내용이 함의되어 있다. 바로 이런 것들이 보편(普遍)됨을 충족시키는 요건이 되기 때문이다. 그러므로 가톨릭교회(ecclesia catholica)라는 표현이 타종교(他宗敎)와 관련하여 선언될 때에는 사실 구원전권이 우리 교회에 있다는 독선적이며 독점적인 주장이 기저에 깔려있다는 점을 간과해서는 안 된다. 이런 의미에서「가톨릭」이라는 말은 내용적으로 사도행전의 다음과 같은 선언과 잇닿아 있다고 볼 수 있다.

『이분을 힘입지 않고는 아무도 구원받을 수 없습니다. 사람에게 주신 이름 가운데 우리를 구원할 수 있는 이름은 이 이름밖에는 없습니다』(사도 4, 12).

‘가톨릭’의 소유권 다툼

재미있는 것은 오늘날의「로마-가톨릭교회」라는 이름이 공식적으로 수용되기까지 여러 교파들이「가톨릭」이라는 표현의 소유권을 놓고 쟁탈전을 벌여왔다는 사실이다. 잠깐 그 경위에 관심을 돌려보기로 한다.

(1) 동방 정교회의 반발: 줄곧「하나」로 유지되어 오던 교회가 1054년에 와서 동방교회와 서방교회로 분열되자, 동방 교회는 자신을「거룩한 정교회」(Holy Orthodox Church)라고 이름 붙였다. 이에 서방 교회는 자신을「로마-가톨릭」(Roman-Catholic Church)라고 이름 붙였다. 그러나 동방교회는 서방교회가「가톨릭」이라는 명칭을 사용하는 데에 반발하고 동의하지 않았다.「가톨릭」이라는 용어가 그냥 양보하기에는 너무도 값지고 중요한 것을 포함하고 있기 때문이었다. 이런 이유로 동방교회는 그 이후로도 자신이 지니고 있는「가톨릭」적 성격을 계속 주장해 왔다. 오늘날도 동방교회는 예수님의 구원전권에 뿌리를 두고 있는「가톨릭」적 권위와 사명이 자신들의 전통 속에 유지되어 오고 있다고 믿는다.

(2) 자신들이 진짜「가톨릭」이라는 루터의 주장:「가톨릭」의 소유권을 둘러싼 줄다리기는 16세기 종교개혁에서도 똑 같은 양상으로 전개되었다. 로마-가톨릭교회를 박차고 나가 새살림을 차린 루터는 자신이 세운 교회가 더 이상「가톨릭교회」가 아니라고 주장하지 않았다. 오히려 그 반대로 자신의 종교개혁이야 말로 교회의「가톨릭적」성격을 더욱 새롭게 되살리는 것이라고 주장하였다. 루터는 개혁(改革)을 통하여 중세 교회에 섞여 있는 불순한 요소들의「첨가」나「왜곡」을 제거하여「가톨릭」본연의 의미를 회복하려 하노라고 선언하였다.

루터는 주장하기를 만일 교황과 로마 교회가 복음의 참 가르침이 명령하는 교회 쇄신을 이루지 못한다면 결국「가톨릭」적 유효성을 잃어버리는 셈이라고 하였다. 그래서 당시 종교 개혁자들은 로마 교회를「로마-가톨릭교회」라고 부르는 대신에 로마주의자(Romanists) 또는 교황파(Papists)라고 불렀다. 그리고 그들은「가톨릭」의 정통성을 주장하기 위하여 성서와 초기 교회의 주요 공의회 신앙고백을 고스란히 받아들였다.

루터는「가톨릭」의 정통성은 다름 아닌「순수한 복음의 가르침」과 그에 대한 신앙고백에 있기에 자신들이 그 정통성을 계승한다고 주장하였다. 이런 이유로 루터는 그의 추종자들이 자신들을「루터 교회」라 칭하지 못하도록 금하였다.

그러나 이들 개혁교회 내에서 계속 분열이 일어나고 새로운 교파가 생겨나면서「가톨릭」의 정통성에 대한 주장은 점점 힘을 잃어갔다. 실제적으로「보편성」을 구현하지 못하고 오히려 국수적이며 폐쇄적으로 변해갔던 것이다. 그들은 이미 자체 안에 모순을 갖고 있었다. 각 교파들은 전체교회의 시각을 이미 잃어버리고 있었다. 그들은 전체 교회의 한 지체로서 자신들의「가톨릭성」을 주장한 것이 아니라, 작은 지체에 불과한 자신들이「전체교회」행세를 하려 했던 것이다.

이후 각 교파들의「가톨릭」호칭에 대한 소유권 논쟁은 참 가톨릭의 요건에 대한 생각으로 발전한다.

(3) 트리엔트 공의회의 방어: 한편, 이 당시 로마-가톨릭교회는 트리엔트 공의회(1545~1563)를 통하여 니체아-콘스탄틴노플 공의회(381)가 명시했던 교회의 4대 특징을 참 교회의 요건으로 재천명하였다. 트리엔트 공의회는「하나이며 거룩하고, 보편적이며 사도로부터 이어온」교회조직 곧 제도(institutio)만이 진정한 교회(ecclesia vera)라는 입장을 고수하였다. 이는 결국 이 네 가지는 서로 맞물려 있고 서로 관통되어 있기 때문에 그 가운데 하나만 결핍되어도 다른 세 가지는 불완전할 수밖에 없다는 논리였다. 곧「가톨릭」이 되려면 교회는「하나」일 수밖에 없고,「거룩」할 수밖에 없고,「사도로부터 이어온」교회일 수밖에 없다는 것이다. 그렇지 않으면 교회는 온전한 의미에서「가톨릭」이 될 수 없다는 말이었다.

이처럼 팽팽했던『가톨릭은 우리 것』이라는 소유권 줄다리기에 종지부를 찍은 것은 제2차 바티칸 공의회였다.

[2004-02-22] 인정함으로써 인정받는 가톨릭

	가톨릭교회가 사는 길은 타교파들과 일치를 이루려 노력하는 것이다. 사진은 국내외서 일치기도모임을 갖고 있는 모습.
	“일치 노력할 때 보편성 충만” 분열로 가톨릭적 성격 힘 잃어 “동일한 신앙 다양한 형태일 뿐”

철옹성 같았던 울타리

지금까지 보았듯이 로마-가톨릭교회는 예수 그리스도께서 세운 교회를 자신과「절대적으로 그리고 독점적으로」동일시해왔다. 그리하여 동방 정교회는 물론 프로테스탄트 교회를 교회로 인정하지 않았다. 오로지『하나이며 거룩하고 보편적(가톨릭)이며 사도로부터 이어 온』교회만이 참 교회(ecclesia vera)이며 이들 가운데 한 가지라도 빠뜨리면 결국 실격이라는 논지였다.

반면, 동방 정교회와 프로테스탄트 교회는 네 가지 교회의 특성 가운데에서 그들에게 불리한「하나이며」와「사도로부터 이어 온」이라는 요건을 빼버리고 참 교회가 되려면「거룩하고」「보편적(가톨릭)」이 되어야 한다고 주장했다. 그래서 그들은 오히려 중세 교회의 타락상을 부각하여 로마 교회(Romanists)는 더 이상「거룩한」교회가 아니라고 했다. 그들은 동시에 로마 교회가 전통을 지나치게 내세우면서「가톨릭」의 궁극적인 근거인 복음에 불충실해왔기 때문에 더 이상「가톨릭」이라는 말을 간판으로 내걸 자격이 없다고 공세를 펼쳤다.

이런 공격들에 대항해서 트리엔트 공의회는『참 교회는 오직 로마 가톨릭 교회「이다」(esse)』라고 결정적으로 선언함으로써 철옹성 같이 교회의 울타리를 쳐 놓았다. 이는 누구든지 로마 가톨릭 교회의「울타리」밖으로 나가면 더 이상 교회의 일원이라고 주장할 수 없다는 의미였다. 여기서 한 걸음 더 나아간 것이『교회 밖에는 구원이 없다』는 선언이다. 이는 제1차 바티칸 공의회의 입장이었다.

위대한 선언

이런 관점이 바뀐 것은 제2차 바티칸 공의회에 와서의 일이었다. 이 공의회는 먼저 참 교회의 요건으로서『하나이며 거룩하고 공번되고 사도로부터 이어오는 교회』라는 니체아-콘스탄틴노플(381)의 고백을 거듭 확인하면서 이런 교회가 바로『우리 구세주께서 부활하신 후에 베드로에게 맡겨 사목하게 하셨고 베드로와 다른 사도들에게 위임하여 전파하고 다스리게 하셨으며(요한 21, 17), 영원히『진리의 기둥과 기초』(디모 전 3, 15)로 삼으신 유일한 교회이다』(교회헌장 8항)라고 밝힌 연후에 다음과 같이 천명하였다.

『이 교회는 베드로의 후계자와 그와 일치하는 주교들이 다스리고 있는 가톨릭교회 안에 존재한다』(교회헌장 8항).

이 선언을 통하여 종래의「이다」(esse)라는 단어가「-안에 존재한다」(subsist in)는 숙어로 대체되었다. 이는 가히 혁명적인 변화였다. 이로써 진정한 교회는 가톨릭교회「이다」(esse)라는 독점적(獨占的) 선언에서 진정한 교회는 가톨릭교회「안에 존재한다」(subsist in)고 하는 개방적(開放的) 언급으로 진일보하였기 때문이다. 이는 곧 가톨릭교회 밖에도 진정한 교회가 있다고 인정(認定)하는 것과 진배없었다. 그래서 공의회는 분명히 언급하였다.

『이 조직의 밖에서도 성화와 진리의 요소가 많이 발견되지만, 그것은 본래 그리스도의 교회에 고유한 은혜로서 공번된(가톨릭적) 일치를 촉구하는 것이다』(교회헌장 8항).

이는 비록 서로「가톨릭적」일치를 이뤄내야 하는 과제를 안고 있다는 토를 달고는 있지만 수백 년 동안 서로를 단절시켜왔던 철옹성을 허무는 선언이었다. 이렇게 해서「가톨릭」에 대한 절대적이고 독점적인 소유권 주장은 이제 철폐된 셈이다. 이는「가톨릭」본연의 의의에 부합하는 조치였다. 왜냐하면「가톨릭」은 다른 사람들을 암흑이나 타락 속에 몰아넣음으로써 향유되는 것이 아니기 때문이다.

공의회의 입장변화는 여기서 그치지 않는다. 공의회는 한 걸음 더 나아가 가톨릭교회가 이들「갈라진 형제들」과도 여러 가지 이유로「결합되어 있음」(coniunctum esse)을 알고 있다(교회 헌장 15항). 그런 까닭에 공의회는 이들을 더 이상 종전처럼「이단」,「열교(裂敎)」, 또는「사이비」라 부르지 않고 『교회들 및 교회 공동체들』이라 칭한다. 이들을 이렇게 부른 것은 곧 『교회』라 인정받기 위해 요청되는「가톨릭」적 요건이 부분적으로라도 이들에게 있다고 보았다는 것을 의미한다.

남아 있는 숙제

하지만 공의회는 여러 교회들이 지니고 있는 현실적인 한계와 풀어야할 과제 또한 의식하고 있었다. 그 중심에 가톨릭의「온전성」을 깨트리는「분열」이라는 문제가 여전히 해결되지 않은 채 자리하고 있기 때문이었다. 공의회는 이점을 다음과 같이 언급하였다.

『그러나, 세례로 교회에 속하면서도 완전한 일치를 떠난 형제들 안에서 교회에 고유한 보편성을 완성시키려는 교회의 사명을 방해하는 것이 바로 크리스천들의 분열이다. 이 분열 때문에 교회 자체로서도 그 현실 생활 속에서 완전무결한 보편성의 충만을 드러내기 어렵게 되었다』(일치 운동 교령, 4항).

이처럼 공의회는 로마-가톨릭교회의「가톨릭」적 성격이 바로 교회의 분열로 인해서 힘을 잃게 되었다고 고백한다. 결국 공의회는 가톨릭교회가 참으로「가톨릭」교회가 되기 위한 길을 제시한 셈이다.「가톨릭」이 사는 길은 갈라진 형제들과의 일치를 위한 노력을 경주하는 것이다. 이 노력을 통해서 가톨릭교회는 더욱 가톨릭적으로 되며 마침내는「보편성의 충만」에 이르게 되는 것이다.

교회가 사는 길

정리해 보자. 가톨릭교회가 사는 길은 자명하다. 그것은 우리만이「가톨릭」교회라고 독점적인 요구를 하는 태도를 버리고 타 교파를 인정하고 그들과 일치를 이루려 노력하는 것이다.「가톨릭」이라는 호칭을 로마-가톨릭의「전유물」로 주장하는 태도야 말로 비가톨릭적이며 반가톨릭적인 태도이다. 가톨릭의 보편성을 훼손하고 스스로를 울타리 속에 가두어 두는 격이기 때문이다. 그러므로 이제 그리스도교 교파들은 서로를「반대교파」로 여길 것이 아니라 그리스도교 본연의「가톨릭」적 전권과 사명을 공유하는「동일한 신앙의 다양한 형태」로 여길 줄 알아야 할 것이다. 진정한 의미의 가톨릭은 인정함으로써 인정받게 되어있다.

[2004-02-29] ‘가톨릭’의 두 가지 다이내믹

	-「가톨릭」에는 완전(完全)과 전체(全體)를 향한 역동성이 담겨있다.
	‘완전’과 ‘전체’를 향해 성장 하느님같이 완전함을 추구하고 온 인류를 향해 열린 교회 지향

앞에서 제2차 바티칸 공의회가 타 교파들이 지니고 있는「가톨릭」적 요소를 인정함으로써 오히려 로마-가톨릭교회의 가톨릭적 권위를 인정받은 셈이라는 사실을 보았다. 그렇다면 여기서 그 인정(認定)을 위한 기준은 무엇이어야 할까? 즉, 가톨릭의 요건은 무엇인가?

이 물음의 명료한 답을 얻기 위하여 필자는 잠깐의 집중과 인내를 요하는 사유과정에 독자를 초대한다.

확실한 것은 그 요건이 정태적(情態的)이지 않고 동태적(動態的)이라는 사실이다. 왜냐하면 교회 자체가 동태적이기 때문이다. 교회는 움직인다. 마치 사랑이 움직이는 것처럼. 궁극적인「하나」를 향하여 사랑이 끊임없이 궤적을 그려나가는 것처럼 교회는 움직인다. 교회는 최대치(또는 점근선)를 향해서 접근해 가는 다양한 움직임이다. 그 최대치(또는 점근선)를 우리는「하느님 나라」(Kingdom of God)라 부른다. 교회는 지상에서 구현되는 하느님 나라이다. 지상에서 구현되는 하느님 나라는 전체 하느님 나라의 일부일 뿐이다. 그런데 지상에서 구현되는 하느님 나라는 계속 성장한다. 이를 예수님은 비유로 설명하셨다.

『어떤 여자가 누룩을 밀가루 서 말 속에 집어넣었더니 온통 부풀어 올랐다. 하늘나라는 누룩에 비길 수 있다』(마태 13, 33).

『하늘나라는 겨자씨에 비길 수 있다. 어떤 사람이 밭에 겨자씨를 뿌렸다. 겨자씨는 모든 씨앗 중에서 가장 작은 것이지만 싹이 트고 자라나면 어느 푸성귀보다도 커져서 공중의 새들이 날아와 그 가지에 깃들일 만큼 큰 나무가 된다』(마태 13, 31~32).

지상의 하느님 나라인 교회는 미량의「누룩」이 빵을 크게 부풀리듯이 혹은 작은「겨자씨」가 크게 자라나듯이 성장한다. 이를 우리는 가톨릭적「다이내믹」이라 부르기로 하자. 이 말마디에 완전(完全)과 전체(全體)를 향한 역동성이 담겨있으니 말이다. 그렇다.「가톨릭」에는 완전을 향한 다이내믹과 전체를 향한 다이내믹이 있다. 바꿔 말하면 질적 다이내믹과 양적 다이내믹이 있다.

질적 다이내믹

「가톨릭」(보편적)은 말뜻 자체가 완전을 향한 다이내믹을 함의한다.「완전」이 무엇인가? 아니 역으로「무엇」이 완전한가? 이에 대해 답을 하려면 절대, 영원, 불변, 진리, 신 등의 단어를 동원하지 않으면 안 된다.

「가톨릭」이 완전을 추구한다는 말은「종교」라는 단어가 종(宗) 곧「마루」또는「근원」을 추구한다는 의미를 내포하고 있다는 사실과 통한다. 반나치 운동을 벌이다 순교한 독일의 개신교 목사 본회퍼(1945년 순교)는「가톨릭」이라는 용어에서 바로 이런 깊은 의미를 뚫어보았다. 그는 우리의 신앙이「가톨릭」적이라는 것은 궁극적으로 인간의 삶에는 눈으로 볼 수 없는「그 이상의 것」, 곧『우리의 내부에「저 너머의 세계」가 있다는 것』을 의미한다고 보았다. 그에게「그 이상의 것」,「저 너머의 세계」는「가톨릭」이라는 단어에 함축되어 있는 보편적인 것, 곧 모든 시대와 모든 장소에 유효한 것, 영원하고 절대적인 것이다. 결국 본회퍼가「가톨릭」이란 단어에서 발견한 것은「하느님」그리고「하느님 나라」를 향한 추구였다고 줄여 말할 수 있다.

이렇게 사유를 했던 원조격의 인물은 토마스 아퀴나스이다. 그는「가톨릭」신앙은 모든 존재의 근거인「존재 자체」(ens ipsum) 또는「가장 실재적 존재」(ens realissimum)에 뿌리를 두고 있다고 말했다. 다시 말해「가톨릭」은 그 근원을 향한 회귀운동이라는 것이다.

요컨대「가톨릭」은 삼라만상의 근거요 근원인「하느님」과「하느님 나라」를 향해 나아가는 질적 다이나믹을 내포한다. 곧 그 경지, 그 이상을 끊임없이 찾아 나아가는 운동을 내포한다. 이 명제를 예수님은 이렇게 말씀하셨다.

『하늘에 계신 아버지께서 완전하신 것같이 너희도 완전한 사람이 되어라』(마태 5,48).

이 명령이「가톨릭」이란 말뜻에 내포되어 있는 것이다.「완전」의 실제적 내용을 성서는 다음과 같이 명시한다.

『너희의 아버지께서 자비로우신 것같이 너희도 자비로운 사람이 되어라』(루가 6, 36).

『나 야훼 너희 하느님이 거룩하니, 너희도 거룩한 사람이 되어라』(레위 19, 2).

양적 다이내믹

「가톨릭」(보편적)은 또한 전체를 향한 다이내믹을 내포한다. 전체를 아우를 수 있어야「가톨릭」이 되기 때문이다. 이 다이내믹은 예수님의 지상명령(至上命令)에서 나온다.

『너희는 온 세상을 두루 다니며 모든 사람에게 이 복음을 선포하여라』(마르 16, 15).

이렇듯이 가톨릭은 온 세상, 모든 사람을 향하여 움직인다. 이런 의미에서 로마노 과르디니는「가톨릭」은 본래의 본질적 전체성에 의거해서 다양한 유형의 세계관을 포용-포섭하는 포괄적인 지평과 효용성을 갖는다고 말한다. 따라서 가톨릭 교회는 모든 분화, 차별화, 특수화에 대해서 통합적이고 우주적인 관점을 지향한다. 이는 무신론자, 타종교인, 타교파인 모두를, 곧 온 인류, 아니 우주만물을 향한 하느님의 사랑과 섭리를 전제로 하는 다이내믹이다. 하느님께서는 온 세상 우주만물을 위한 가톨릭(보편)적 구원역사를 이미 예수 그리스도를 통하여 성취해 놓으셨다. 바오로 사도는 이를 이렇게 말한다.

『그 분은 모든 것의 시작이시고 죽은 자들 가운데서 살아나신 최초의 분이시며 만물의 으뜸이 되셨습니다. 하느님께서는 당신의 완전한 본질을 그리스도에게 기꺼이 주시고 그리스도를 내세워 하늘과 땅의 만물을 당신과 화해 시켜 주셨습니다』(골로 1, 14이하).

그러므로「가톨릭」은 당연히「하늘과 땅의 만물」, 온 인류를 향해 열린 자세를 취한다.

간과하지 말아야 할 것은 이들 두 가지 다이내믹이 서로 줄다리기 관계에 있다는 사실이다. 질적으로 완전(完全)을 지향하다 보면 아무래도「독선」이나「폐쇄」로 기울 여지가 많다. 양적으로 전체(全體)를 겨냥하다 보면 아무래도「변질」이나「이완」에 빠질 소지가 있다.

[2004-03-07] 진정 ‘가톨릭’이 되려거든 1

은총 진리 기쁨 평화 넘쳐야

가톨릭 본연의 색깔과 향기 잃어

타종교 대비 신앙생활 질적 하락

강 건너 불?

요즈음에 들어서 남미의 가톨릭 신자들이 대거 개신교로 넘어간다고 한다. 특히 성령의 은혜와 축복을 강조하는 오순절 교단 계통의 교회들이 가톨릭 신자를 겨냥한 선교활동을 공세적으로 펼치면서 톡톡한 재미를 보고 있다는 것이다.

가슴이 아리다. 강 건너 불이 아니라 집안일이기 때문이다. 문제다. 노리는 그들도 문제요 넘어가는 사람들도 문제이며 빼앗기는 가톨릭교회도 문제다. 이 무슨 꼴인가? 셋 다 반성을 해야 할 일이라고 여겨진다. 집안싸움에서 빼앗은 자의 기쁨이 과연 진정한 기쁨일 수 있을까. 실리(實利)와 감각적 행복(wellbeing)을 위해서라면 절개와 충절을 쉽게 내팽개치는 것이 아무리 요즘 세태라고 해도 신앙에서조차 그래서야 되겠는가. 그곳의 가톨릭교회가 오죽 게으르고 무기력하고 실망스러웠으면 그런 일이 일어나고 있겠는가.

차제에 가톨릭교회는 뼈를 깎는 아픔으로 회개할 줄 알아야 할 것이다. 한마디로 이는 가톨릭교회가 가톨릭교회(ecclesia catholica) 본연의 색깔과 향기를 잃었기 때문에 초래된 현상이 아닐 수 없다.

지난 호에서 언급하였던 완전(完全)을 향한 질적 다이내믹이 부족할 때에는 이런 현상을 인력으로 막을 수 없게 마련인 것이다. 중세교회 방식으로 울타리를 높이 쳐놓고 『가톨릭교회 밖에는 구원이 없다』고 으름장을 놓는다고 될 일이 아니다. 남미 가톨릭교회는 신자들이 그토록 목말라하는 은총, 축복, 구원이 자신 안에 차고 넘치는 교회가 되도록「질적으로」변화되지 않으면 결코 이 사태를 피할 수 없을 것이다.

혹시

남의 일이 아니다. 한국 가톨릭교회라고 결코 사정이 다르지 않다는 것이 통계상으로 드러나 있다. 몇 가지만 예로 들어보자.

- 개신교에 비할 때 가톨릭신자는 서비스만족도에서 자신이 다니는 교회에 턱없이 낮은 점수를 주고 있다.「힘들 때 도움을 요청하고 싶은 곳」으로 자신의 교파 교회를 지목한 경우가 개신교신자에게서는 72.8%에 달했으나 가톨릭 신자는 27.0%에 불과했다(한울아카데미,「한국 개신교와 한국근현대의 사회문화적 변동」, 2003). 참고로 불교신자의 경우는 51.2%로 나타났다. 가톨릭신자 대부분이 교회에 대해서 별스런 기대를 걸지 않고 있다는 얘기다. 누가 처음부터 기대를 접겠는가! 하도 실망스러우니까 살면서 점점 그렇게 길들여지게 된 것이 아니라면 이를 어떻게 달리 설명할 수 있을까.

- 가톨릭신자의 신앙의식이 개신교신자에 비할 때 훨씬 비복음적이며 현세 지향적이다. 종교생활의 동기가 개신교신자에게서는 구원(영생) 54%, 마음의 평화 25.7%, 진실된 삶 11.9% 순으로 나타난 반면 천주교 신자에게서는 마음의 평화 53.9%, 진실 된 삶 20.2%, 구원(영생) 11.2% 순으로 나타났다(「한국 개신교와 한국근현대의 사회문화적 변동」, 2003). 이만큼 가톨릭신자는 종교의 본질적인 지향인「구원」(영생)보다는 그 종속적인 지향인「평화」와「진실 된 삶」에 더 관심을 두고 있다는 얘기다.

- 신앙생활에 있어서도 가톨릭신자는 개신교신자보다 상당히 떨어지는 종교성을 드러내고 있는 것으로 나타난다. 종교를 중요하게 생각하는 정도 3.6% 대 11.3%, 연1회 이하의 종교행사 참석 신자율 10.5% 대 14.4%, 기도를 안 하는 신자율 5.3% 대 12.7%, 경전을 안 읽는 신자율 9.8% 대 18.6% 등으로 차이를 드러냈다(한국갤럽,「한국인의 종교와 종교의식」, 1998). 이로써 천주교신자는 전반적으로 개신교신자에 비해 상대적으로 크게 이완된 신앙생활을 하고 있는 것으로 드러난 것이다.

- 끝으로 신자 고령화 현상이 개신교보다 심각할 만큼 뚜렷하게 진행되고 있다. 종교 내 청년인구(18~30세) 비율에서 개신교는 46%대에 육박하고 있으나 천주교는 19%대에 그치고 있다(한국갤럽,「한국인의 종교와 종교의식」, 1998). 참고로 불교는 33%대로 나타났다. 이는 그대로 향후 몇 십 년 후의 종교인 분포를 예시(豫示)해 주는 불길한 숫자가 아닐 수 없다.

그렇다면 이런 수치들은 결국 무엇을 의미하는가? 혹시 이는 가톨릭교회가 개신교보다 완전을 향한 질적 다이내믹의 면에서 뒤떨어지고 있다는 것을 반증하는 통계가 아닐까? 가톨릭교회는 무늬만 가톨릭이요 이름만 가톨릭이라는 사실을 통렬하게 보여주는 대목이 아니고 무엇일까?

길은?

하나다. 길은 하나다. 지금부터라도 뭔가를 시작하는 것이다. 맥없이 앉아 있을 수만은 없는 노릇이다. 자신이 할 수 있는 일을 작은 것부터 시작하는 것이다. 먼저 깨달은 사람이 먼저 행하는 것이다. 먼저 본 사람이 먼저 길을 떠나는 것이다. 성직자이든, 수도자이든, 신자이든 선각(先覺)한 사람이 먼저 불모의 광야에서 길을 예비하는 것이다.

성서는 준엄하게 명령한다.

-「은총과 진리가 충만하였」던「그분」(요한 1, 14)처럼 너희의 교회에 은총과 진리가 넘치게 하여라.「당신(하느님)의 은총이 얼마나 풍성한지를 앞으로 올 모든 세대에 보여」(에페 2, 7) 주거라.

- 내가 그랬던 것처럼 너희 교회도「양들이 생명을 얻고 더 얻어 풍성하게」(요한 10, 10) 하여라.

- 내가 그랬던 것처럼 너희 교회도「내 기쁨을 같이 나누어 너희 마음에 기쁨이 넘치게」(요한 15,11) 하여라. 그리하여 너희 교회에 깃들 곳을 찾아 모여드는 내 모든 자녀들이 『우리는 온갖 고난을 겪으면서도 큰 위안을 받고 기쁨에 넘쳐 있습니다』(2고린 7, 4)라고 환호하게 하여라.

- 지금 불안과 염려에 시달리는 나의 자녀들에게「내 평화」를 전하여라. 『내가 주는 평화는 세상이 주는 평화와는 다르다』(요한 14,27) 너희 교회가 내 평화를 그들의 가슴에 심어주어 그들로 하여금 더 이상「걱정하거나 두려워하지 말」게 하여라(같은 곳).

말씀인즉슨, 은총과 진리, 생명, 기쁨, 평화가 넘치는 교회라야「질적으로」가톨릭이 될 수 있다는 것이다.

[2004-03-14] 진정 ‘가톨릭’이 되려거든 2

	끊임없는 회개와 쇄신 필요 인류를 향한 선교열정 개신교가 훨씬 앞서가
사진말-가톨릭과 개신교의 선교노력의 차이는「아마추어」와「프로」의 차이라고 할 수 있다.「가톨릭」이라는 이름을 달고 다니는 우리는「아마추어」수준 곧「비가톨릭」적이며「가톨릭」이라는 명찰이 없는 개신교는「프로」수준 곧「가톨릭」적이라는 사실을 아무도 부인할 수 없다.

거역할 수 없는 법칙

성서를 관통하는 구원의 법칙이 있다. 그것은 끊임없는「회개」의 법칙이다. 구약의 예언자들은 살려거든 회개해야 한다고 했다. 『살고 싶으냐? 나를 찾아오너라』(아모스 5, 4). 세례자 요한은 하느님나라에 동참할 조건으로서「회개」를 선포하였다. 예수님도 복음을 선포하시면서 똑같이 먼저 회개할 것을 촉구하셨다. 『때가 다 되어 하느님의 나라가 다가 왔다. 회개하고 이 복음을 믿어라』(마르 1, 15).

회개는 개인에게 뿐 아니라 교회에 대해서도 유효한 법칙이다. 교회의 회개를 우리는 쇄신(刷新)이라 부른다. 그래서 『교회는 부단히 쇄신해야 한다』는 명제가 만고의 진리로 통하고 있다.

자만은 금물이다. 주저앉음도 게으름도 금물이다. 답습도 타성도 관행도 금물이다. 자칫하면 저 옛날 소아시아의 라오디게이아 교회에 떨어졌던 불호령이「가톨릭」을 자부하는 우리에게 떨어질 수도 있다.

『나는 네가 한 일을 잘 알고 있다. 너는 차지도 않고 뜨겁지도 않다. 차라리 네가 차든지, 뜨겁든지 하다면 얼마나 좋겠느냐! 그러나 너는 이렇게 뜨겁지도, 차지도 않고 미지근하기만 하니 나는 너를 입에서 뱉어 버리겠다. 너는 스스로 부자라고 하며 풍족하여 부족한 것이 조금도 없다고 말하지만 사실은 네 자신이 비참하고 불쌍하고 가난하고 눈멀고 벌거벗었다는 것을 깨닫지 못하고 있다』(묵시 3, 15~17).

늘상 자신이「가톨릭」임에 자긍심을 갖고 스스로「풍족하여 부족한 것이 조금도 없는 듯」이 살아가지만 혹시「비참하고 불쌍하고 가난하고 눈멀고 벌거벗은」것이 우리의 실제 모습은 아닌지 냉철하게 돌아볼 줄 알아야 한다.

또 하나의 성찰

지난 호에서 우리는 가톨릭교회가 가야할 길에 대해서 성찰하였다. 그것은 완전(完全)을 지향하는 질적 다이내믹에 초점이 맞춰져 있었다. 이제 그 초점을 전체(全體)를 향한 양적 다이내믹에로 옮겨 보자. 이를 우리는 다음과 같은 물음으로 바꾸어 성찰할 수 있다. 『우리의 선교(복음화) 노력은 얼마나「가톨릭」적인가?』

「가톨릭」이 지니는 전체를 향한 양적 다이내믹은 뭐니 뭐니 해도 온 인류를 향한 선교열정으로 나타나게 되어있다. 선교의 목표는 분명히「땅 끝」모든 민족이다(사도 1, 8). 이 대목에서 우리는 정직해야 한다. 가슴 아프지만 우리의 치부를 드러내 보일 줄 알아야 한다. 한국 천주교회의 복음화 노력은 과연「땅 끝」,「온 인류」를 겨냥하고 있는가? 인류까지는 아니라도, 이웃나라(중국, 일본), 동족(북한)을 향한 실제적인 비전을 제대로 갖추고 있다고 말할 수 있는가? 과연 복음을 전하고자 하는 의욕은 있는가?

이미 한국 개신교는「세계선교」슬로건을 곳곳에 걸고 세계 오지로 수 천의 선교사를 파송하였고, 중국, 북한 등 지역별로 특화된 다양한 선교전략을 세워 그에 합당한 선교사 양성과정을 개설하여 왕성하게 움직이고 있다. 양적으로, 질적으로, 물질적으로, 영적으로 가히 한국 가톨릭교회를 압도하고 있다고 해도 과언이 아니다. 국내에서도 가톨릭교회가 미처 손을 내밀지 못하는 후미진 곳들의 소외된 이들, 예컨대 외국인노동자, 탈북주민, 노숙자들, 장애인들에게 복음의 손길(말씀의 위로와 자선)을 펼치고 있다.

과장 없이 고백하건대 이 선교노력의 차이는「아마추어」와「프로」의 차이라고 할 수 있다.「가톨릭」이라는 이름을 달고 다니는 우리는「아마추어」수준 곧「비가톨릭」적이며「가톨릭」이라는 명찰이 없는 개신교는「프로」수준 곧「가톨릭」적이라는 사실을 아무도 부인할 수 없다. 창피하지만 감출 수 없는 현실이다. 얘기가 여기에 이르면 예수님의 호된 경고말씀이 들려오는 듯 하다.

『또 이런 것은 어떻게 생각하느냐? 어떤 사람이 두 아들을 두었는데 먼저 맏아들에게 가서「얘야, 너 오늘 포도원에 가서 일을 하여라」하고 일렀다. 맏아들은 처음에는 싫다고 하였지만 나중에 뉘우치고 일하러 갔다. 아버지는 둘째 아들에게 가서도 같은 말을 하였다. 둘째 아들은 가겠다는 대답만 하고 가지는 않았다. 이 둘 중에 아버지의 뜻을 받든 아들은 누구이겠느냐?』하고 예수께서 물으셨다. 그들이 『맏아들입니다』하고 대답하자 예수께서는 이렇게 말씀하셨다. 『나는 분명히 말한다. 세리와 창녀들이 너희보다 먼저 하느님 나라에 들어가고 있다』(마태 21, 28~31).

혹시 우리가 바로 말만 하고 실행치 않은 둘째 아들의 꼴을 하고 있지는 않은지. 이스라엘 백성이 그토록 자랑거리로 삼던「하느님 백성」의 기득권도 그 정신과 내용을 상실하면 결국 허울에 지나지 않는다고 선언했던 사도 바울로의 말씀도 결코 예사롭지 않게 들린다.

『이스라엘 사람이라 해서 다 이스라엘 사람은 아니며 아브라함의 후예라 하여 모두 아브라함의 자녀는 아닌 것입니다』(로마 9, 6).

무서운 말씀이다.「가톨릭」이라는 이름이 붙어 있다고 해서 다「가톨릭」이라고 주장할 수는 없다는 것이다. 이름은 껍데기에 지나지 않을 수 있다. 알맹이가 없으면 이름은 소용이 없다.

라오디게이아 교회에 내려졌던 불호령이 오늘날 정체(停滯)에 빠진 가톨릭교회를 위한 말씀이라 할 수 있다면 그 다음에 이어지는 권면도 똑같이 명처방이라고 볼 수 있을 것이다.

『그러므로 나는 너에게 권고한다. 너는 나에게서 불로 단련된 금을 사서 부자가 되고 나에게서 흰 옷을 사서 입고 네 벌거벗은 수치를 가리고 또 안약을 사서 눈에 발라 눈을 떠라』(묵시 3, 18).

「불로 단련된 금」은 무엇이며,「흰 옷」은 무엇이며「안약」은 무엇일까? 악조건을 무릅쓰고 복음을 증거하면서 온갖 궂은 일(고통, 짐, 번민)을 감내하여 얻는 은총이, 십자가가 기약하는 부활이 바로 그「금」이 아니랴. 우리의 구원을 위해 피 흘리신 예수님께 죽기까지 충실하여(곧 믿어서) 얻는 구원의 두루마리가 바로 그「흰 옷」이 아니겠는가. 성령의 비추임 곧 지혜, 지식, 식별의 은사가 바로 그「안약」이 아니겠는가. 요컨대, 복음을 전하는 일에 있어서의 세 가지, 곧 중단 없는 달음질, 죽음을 불사하는 충성, 영의 식별, 이들이 주님께서 우리에게 주시는 약방문(藥房文)이라 하겠다.

[2004-03-21] 가톨리시즘

	“그 시대의 징표를 읽고 대처” 복음과 문화가 충돌하면 지역적 상황에 적응해야
사진말-가톨리시즘은 지역적 상황에 적응하며 구현된다. 이를 우리는 토착화라 부른다. 토착화 요청은 각 지역의 사회.문화.정치적 특성에서 비롯된다.

가톨릭과 가톨리시즘

지금까지 여러 차례에 걸쳐「가톨릭」에 대한 본질적이고 원론적인 접근을 시도해 봤다. 이제 관심을 실제 로마-가톨릭 교회로 돌려보기로 한다.

앞에서 우리는 그리스도교의 거의 모든 종파들이「보편적이고 온전하다」는 말뜻을 지니는 가톨릭(Catholic)이라는 표현에 대단한 미련과 애착을 갖고 있다는 점을 확인하였다. 그래서 동방정교회와 루터교회는 스스로가 원조(元祖) 가톨릭이라고 자임하기까지 했다는 사실을 보았다. 하지만 오늘날에 와서「가톨릭」은 로마-가톨릭 교회의 약칭(略稱)으로 통한다. 이제「가톨릭」은 로마-가톨릭 교회의 공식 브랜드(Brand)이다.

그런데 가톨릭(Catholic)이라는 단어와 병행하여 흔히 가톨리시즘(Catholicism)이라는 표현을 듣게 된다. 이 둘은 같은 말이 아니다.「가톨릭」이 로마-가톨릭 교회의 정체성을 나타내는 말이라고 한다면「가톨리시즘」은 역사의 현장에서 그 로마-가톨릭 교회가 구체적으로 구현하고자 했던그 무엇과 관련된 말이라고 할 수 있다. 즉,「가톨릭」은 교회의 본질적 사명을 가리키는 반면「가톨리시즘」은 그 사명의 완수를 위해 추구했던 내용과 양식을 일컫는다. 한마디로「가톨리시즘」은 로마-가톨릭 교회의 역사적 실존양식(實存樣式)을 표현하는 용어라고 볼 수 있다.

좀더 쉽게 설명해 보자. 가톨릭과 가톨리시즘의 관계는 브랜드와 상품의 관계와 비슷하다.「가톨릭」이「브랜드」에 상응하는 말이라면「가톨리시즘」은 그「제품 및 포장」에 상응하는 말이라고 보면 될 것이다. 그 회사의 이념과 정신을 나타내는 브랜드는 역사의 흐름 속에서도 변하지 않는다. 이처럼「가톨릭」이 함축하는 정신도 변하지 않는다.

그러나 제품과 포장은 시대마다 바뀐다. 바뀌지 않으면 살아남지 못한다. 품질혁신이 없이는 가차 없이 도태되는 것이 역사의 비정한 법칙이기 때문이다.

마찬가지로「가톨리시즘」도 역사 속에서 숱한 변화를 겪어왔다. 때로는 뒤로 때로는 앞으로, 때로는 우로 때로는 좌로, 때로는 폐쇄로 때로는 개방으로, 때로는 부분적 개선(改善)으로 때로는 총체적 혁신(革新)으로, 이리 기울고 저리 치닫고 하면서 걸어온 길이「가톨리시즘」의 역사적 궤적이었다. 모두가 생존을 위한 상황적인 선택이었다.

가톨리시즘의 구현원리

가톨리시즘은 본연의 구현원리를 지니고 있다. 크게 두 가지를 말할 수 있다.

첫째, 아죠르나멘또(aggiornamento)의 원리이다.

가톨리시즘은 시대적 상황에 적응하며 구현된다. 이를 우리는 아죠르나멘또라 부른다.「현대적 적응」이라고 번역되는 이 용어는 교황 요한 23세께서 제2차 바티칸공의회의 슬로건으로 내세우면서 본격적으로 세간에 알려지게 되었다. 그러나 본디 이 원리는 다음과 같은 예수님의 명령에 기원(起源)을 두고 있다.

『아침에는「하늘이 붉고 흐린 것을 보니 오늘은 날씨가 궂겠구나」한다. 이렇게 하늘을 보고 날씨는 분별할 줄 알면서 왜 시대의 징조는 분별하지 못하느냐?』(마태 16, 3).

이는 시대의 징조(signs of time)를 분별하여 거기에서 자신에게 요청되는 사명을 깨닫고 지혜롭게 처신해야 한다는 말씀이다.「새로운」시대는 교회에게「새로운」사명과 생존방식을 요청한다. 이는 손수 역사를 섭리하시며「시대의 징표」를 통해 당신의 뜻을 계시하시는 하느님의 부르심이다.

그러므로 가톨리시즘은 매 시대마다「징표」를 읽어내어 그에 상응하는「현대적 적응」을 꾀한다. 하지만 이는 단순히 시대의 변화 속에서 교회가 살아남기 위해 우호적(友好的)으로 적응하거나 임기응변적(臨機應變的)으로 대응하는 것을 의미하지 않는다. 즉, 유행에 편승하는 것을 말하는 것이 아니다. 그보다는 시대의 흐름 가운데 교회가 빛(성화직)과 소금(사제직)으로서의 본래 사명을 다하기 위해 원리적(原理的)으로 대처하는 것을 일컫는다.

즉「영의 식별」능력(1고린12, 10)으로 대세의 흐름을 읽어내어 제2차 바티칸 공의회의 권고를 따라「옳고 거룩한」흐름에 대해서는 기류에 동승하고 선도하되,「오류와 죄악」의 물살에 대해서는 저지 또는 방향전환을 도모할 줄 알아야 한다는 것이다.

가톨리시즘이 본격적으로 역사의 무대에서 부상(浮上)한 것은 로마-가톨릭 교회의 트리엔트 공의회(1545~1563)에 와서였다고 봐도 무방할 것이다. 이 시기 가톨릭교회는 오직 성서(sola scriptura), 오직 은혜(sola gratia), 오직 믿음(sola fides) 만을 구원의 조건으로 내세우고 가톨릭교회를 와해시키던 당시의 프로테스탄티즘(Protestantism)을 단죄하면서 전통, 7성사, 성직제도 등을 구원에 불가결한 매개(媒介)로 천명하는 가톨리시즘을 표방하였다. 이후 제1차 바티칸 공의회(1869~ 1870)는 이에 더하여 로마 교황의 수위권과 무류성을 선언함으로써 폐쇄적 가톨리시즘을 공고히 하였다. 그러나 앞에서 살펴본 대로 제2차 바티칸 공의회는 프로테스탄트교회를「갈라진 형제들」로 용인하는 개방적 가톨리시즘에로의 전향(轉向)을 이뤄냈다.

여기서 우리는 한 시대의 선택을 다른 시대의「잣대」로 평가하는 오류를 범하지 말아야 한다. 시대마다「그럴 수밖에 없었던」그 시대의 논리가 있기 때문이다. 아죠르나멘또의 어려움이 바로 여기에 있다고 해도 과언이 아닐 것이다.

둘째, 토착화(inculturatio)의 원리이다.

가톨리시즘은 또한 지역적 상황에 적응하며 구현된다. 이를 우리는 토착화(土着化)라 부른다. 토착화 요청은 1974~1975년에 개최된 제32차 예수회 총회 최종문헌에서 공식적으로 등장한 이후 오늘에 이르기까지 다양하게 그리고 지속적으로 논의되고 추구된 사안이다. 토착화 모델이랄까 접근법이랄까에 대해서는 나중에 구체적으로 취급될 것이다.

어쨌든 토착화 요청은 각 지역의 사회.문화.정치적 특성에서 비롯된다.「지혜」를 구하는 희랍인에게 십자가는 한낱 어리석음(1고린 1, 23)이었다. 이와 비슷한 일 곧 가톨릭적 복음과 문화의 충돌은 곳곳에서 발생한다. 아프리카의 어느 지역에서는 아이를 낳지 못하는 여인에게 물을 부음으로 징벌하였는데 이 경우 세례(洗禮)의 의미가 왜곡될 수 있다. 또 중혼(重婚: polygamy)이 미풍양속인 민족들에게 그리스도교의 일부일처(monogamy)제는 받아들이기 어려운 요구가 될 것이다. 한국 교회의 경우 제사문제가 가톨릭 신앙 전래의 큰 걸림돌이었다. 결국, 가톨리시즘이 한 지역에 가장 이상적으로 구현되는데「뜨거운 감자」역할을 하는 것이 바로 토착화라고 할 수 있다.

[2004-03-28] 여기서 잠깐…

	사진말 볼리비아(사진)에서 사제 수가 가장 많다는 산타크루스가 외국인 선교사와 수도사제를 합해서 겨우 160명 정도 밖에 안 된다. 신자 숫자는 100만 명이나 된다. 주임신부가 없는 본당도 수두룩하다. 이런 환경 속에서 정말 많은 신부들이 열심히 살고 있다.

남미에서 날아온 소식

지난 3월 7일자「진정 가톨릭이 되려거든」기사를 읽고 남미에서 한 신부님의 반가운 글이 날아와 익명으로 공개한다.

『제가 있는 산타크루스 시는 볼리비아의 두 번째 도시이지만 경제나 인구 규모에서는 수도인 라파스를 넘어서고 있습니다.「이것이 가톨릭이다」라는 제목으로 3월 7일자 신문에 연재하신 글을 읽고 신부님의 의견에 좀 이해가 안 되는 부분이 있어서 무리하게 글을 올립니다.

남미는 절대 다수가 그리스도교인들이고 그 중에서 절대 다수가 가톨릭 신자입니다. 제가 맡고 있는 본당만 해도 인구 5만에 4만5천명이 천주교 신자입니다. 물론 미사 참례자는 2000명이 조금 안됩니다만은…. 이 구역 안에 성당이 하나, 신부가 3명, 수녀님 8분이 일하고 있습니다.

본당의 경제 규모는 월수입이 300달러를 조금 넘습니다. 이걸로 수녀님들 생활비와 본당 사무실 직원 월급, 전기세, 수도세를 내고 나면 항상 0에 가깝게 됩니다. 신부들도 매일 밤 몇 킬로씩 떨어진 구역에 찾아가 구역 모임과 반미사를 드립니다. 수녀님들도 마찬가지이고요.

그런데 이 곳에 스무 개가 넘는 개신교회가 들어와 있습니다. 그 중에는 한국 목사가 책임목사로 있는 교회도 있습니다. 신부님도 한국 개신교의 전교활동을 잘 아실 것입니다. 돈으로 사람들을 회유하는 것.

이곳에 한국 목사는 살고 있지 않습니다. 볼리비아 목사가 살면서 전교를 하는데, 한국 목사에게 안수를 받은 사람입니다. 한국 목사는 볼리비아 사람들 가운데 적당한 사람을 뽑아서 1~2년 데리고 다니다가 안수를 줘서 이런 곳에 파견합니다. 볼리비아 목사들 월급은 대략 100달러, 거기에 11조 꼬박꼬박 걷어서 생활합니다. 가끔씩 한국 목사가 신자들 데리고 와서 부흥회하고 엄청난 물량공세를 펼칩니다.

이런 상황 속에서 가난한 가톨릭교회는 견뎌내고 있습니다. 낮에는 모두 일을 나가기 때문에 가정방문을 하기가 힘들어서 밤에 다닙니다. 돌아오면 보통 10시에서 10시 반이 됩니다. 그렇다고 낮에 쉬는 것만도 아닙니다. 이 사람들을 위해서, 본당을 위해서 이것저것 자질구레한 일들을 처리하는 일 또한 보통일이 아닙니다. 한국에서는 신자들을 시켜버리면 될 일을 여기서는 신부가 직접 뛰어다녀야 합니다. 관청에 가서 말단 공무원에게 싫은 소리를 들으면서 말입니다.

결정적으로 사제가 턱없이 부족합니다. 볼리비아에서 사제 수가 가장 많다는 산타크루스가 외국인 선교사와 수도사제를 합해서 겨우 160명 정도 밖에 안됩니다. 신자 숫자는 100만이나 되는데 말입니다. 심지어 안데스 산맥 쪽에 있는 교구는 14명의 신부가 전부입니다. 주임신부가 없는 본당도 수두룩하고요. 이런 환경 속에서 정말 많은 신부들이 열심히 살고 있습니다.

이곳을 경험하시기 전에 제발 이곳에 대해서 그냥 말씀하지 말아주십시오. 신부님의 글을 읽은 얼마나 많은 한국 신자들이 남미 교회를 한심하게 생각하겠습니까? 현지에서 선교를 하거나 교포 사목을 하는 신부, 수녀들에게 제발 힘이 빠지는 말씀을 하지 말아주십시오.

신부님. 신부님께서 그냥 귀동냥으로 들은 이야기가 전부가 아닙니다. 이곳에도 이 사람들을 위해서 최선을 다해서 살아가는 신부들이 있고, 신자들이 있습니다. 정말 한계에 부딪혀서 주저앉고 싶을 때가 한두 번이 아닙니다. 이곳 남미에만 제가 알기로 100명 이상의 신부와 수녀, 평신도 선교사들이 일하고 있습니다. 혹시 궁금하시면 http://www.amerindio.com/에 접속해 보십시오. 이곳이 저희 남미 선교사 홈페이지입니다.

신부님이 쓰신 글, 무슨 내용인지는 충분히 이해를 했습니다. 그렇지만 처음에 말씀하신 남미교회에 관한 것은 정말 동의를 할 수가 없습니다』

필자의 답신

그곳 신부님께 보내드린 필자의 답신은 다음과 같다.

『신부님, 보내주신 글 잘 읽었습니다. 너무 노고가 많으십니다. 그리고 멀리서 박수를 보냅니다.

제가 쓴 글에 대한 의견을 주셔서 감사드립니다. 지적해 주신 점 잘 유념하겠습니다. 본래 제 글의 취지는 누구를 탓하자고 쓴 글이 아니고 자성하자는 것이었습니다. 더 잘해보자, 더 힘내자, 그런 취지로 글을 쓰다가 그렇게 되었습니다. 그 과정에서 남의 얘기를 한 것이 아니라, 사실 우리 얘기 내 얘기를 한 것입니다.

열심히 뛰고 계신 신부님께는 무척 기분이 나빴겠구나 하는 생각이 들었습니다. 그런 어려운 사정이 있었군요. 그리고 신부님을 이해합니다. 죄송하기도 하구요.

인정합니다. 제가 통계를 보고 너무 안타까운 마음이 들어 그런 분석을 했던 것입니다. 그러나 그 분석도 사실은 그 글의 목적이 아니었습니다. 그것은 다만 언급이었을 뿐, 태만에 빠진 한국 천주교회의 성찰을 해 보자는 것이 본래 목적이었습니다. 지나친 점이 있었다면 공식적으로 사과합니다. 힘내시기 바랍니다.

그리고 신부님이 계신 지역 이외의 전반적인 남미 추세에 대한 실태 보고가 있으면 제게 보내주시기 바랍니다. 참고하고 싶습니다.

신부님께서 허락하신다면, 보내주신 글을 그대로 인용하여 독자들에게 알리고 싶습니다. 오해를 불식시키고 박수를 보내드리기 위해서죠. 보시는 대로 연락주시기 바랍니다. 이만 줄입니다』

독자들께서도 전후사정을 파악하셨으리라 믿는다. 그동안 자성하느라고 쥐어짜봤으나 그래도 하느님께서 곳곳에「남은자」들을 숨겨두셨구나 하는 생각에서 위안을 얻는다.

■ 정정=지난 3월 7일자 기사 중, 가톨릭 신자와 개신교 신자의 종교성을 비교하는 내용에서 통계 인용의 순서에 약간의 혼란이 있었습니다.

「기도를 안 하는 신자율」의 경우, 가톨릭은 12.7% 개신교는 5.3%이며,「경전을 안 읽는 신자율」은 가톨릭이 18.6% 개신교가 9.8%인 것으로 나타나고 있습니다. 따라서 두 가지 모두 가톨릭 신자들이 개신교 신자들에 비해 종교성이 떨어지고 있음을 드러내고 있다는 것입니다.

[2004-04-04] 한국 가톨리시즘의 현재(1)

	지구화의 복합적인 구조, 그로 인한 모순과 균열들은 다양한 형태의 반체제적 운동들을 발전시켜왔으며, 국제적 연대운동으로 조직화하였다.
	시대 흐름 속에서 가톨릭정신 구현 21세기 변화의 주요 흐름은 지구화 정보화 다원문화 등

앞으로 다룰 주제들

지난 번 글에서 가톨릭교회를 사랑하는 선교사 신부의 절절한「현장 르포」는 독자들에게도 매우 고무적인 소식이었다. 악조건 속에서 아침부터 늦은 밤까지 헌신적으로 뛰고 있는 누군가가 지구 저편에 있다는 사실을 우리는 잊지 말아야 할 것이다.

앞으로 취급할 주제들은 대략 다음과 같다.

한국 가톨리시즘의 현재 / 한국 가톨리시즘의 부활을 위한 길 / 한국천주교회 선조들의 위대한 신앙 / 종교다원주의 시대의 가톨릭 신앙 / 가톨릭교회의 세계관(신관, 우주관, 인간관) / 세상이 주지 못하는 평화와 행복의 길(신흥영성운동에 대한 가톨릭적 대안) / 가톨릭신앙 입문(『저는 초신자거든요』) / 가톨릭교리 핵심(『가톨릭 신자는 무엇을 믿나요』) / 가톨릭신자 생활(기도, 교회생활) / 가톨릭신앙의 리모델링(새 마음, 새 능력, 새 사랑, 새 양심).

이들 주제들 사이에는 내부의 논리가 있다. 각 주제에 관한 독자제현의 고견을 환영한다(이메일 samok09@cainchon.or.kr).

4대 메가트렌드

이제 오늘날 한국 가톨리시즘에로 관심을 돌려보자. 이를 논하려면 먼저 그 시대적 배경을 짚어보는 것이 순서이겠다. 왜냐하면 가톨리시즘은「시대」속에서 가톨릭 정신을 구현하는 것과 관련이 있기 때문이다. 그런데「시대」의 흐름 속에서 복잡한 사회 변화를 그대로 파악하기란 불가능한 일이다. 할 수 있는 일은 그 변화의 주요 흐름, 곧 메가트렌드(megatrend)에 주목해 맥을 짚는 것이다.

21세기 가톨리시즘의 배경으로 작용하는 대표적인 메가트렌드들을 살펴보자. 우리가 주목하고자 하는 메가트렌드는 지구화, 정보화, 라이프스타일의 변화, 그리고 다원문화 등 4가지이다. 이들은 매우 의미 있는 시사점을 주는 요인들이므로 다소 이해하기 어려운 용어와 설명이 나오더라도 깊이 헤아려주시기 바란다.

(1) 지구화

최근 수십 년간 세계질서의 변동과정에서 가장 현저한 현상은「지구화」(globalization)이다. 80년대 후반부터 서구 학계의 유행어가 된「지구화」는 지구 전체의「상호의존성 증대」와 의식(意識)의 지구적 차원에로의「지평확장」이라는 두 가지 핵심 측면을 지닌다. 실제로 우리는 거의 모든 영역에서 범지구적으로 상호 의존할 수밖에 없는 시대, 그리고 사유지평이 범지구적으로 확장된 시대를 살고 있다.

기술제국주의의 기승, 글로벌 스탠더드, 범지구적 생태위기 등의 양상으로 전개되고 있는 지구화는 다음과 같은 현상들을 수반한다.

-지역화(localization): 지구화는 세계 전 지역을 정교한 상호 의존성의 망 안에 편입시킴으로써 지역 수준의 사안(事案)들을 세계화시킨다. 이렇게 해서 국가, 민족의 경계가 허물어지고 초문화적 접촉이 빈번해질수록 지구질서 내에서 자신들이 차지하고 있는 위치를 확인하려는 특수주의적 욕구도 강렬해진다.

결국 지구화는 정체성의 위기감을 초래하고 그 반작용으로「지역화」(localization)를 초래한다. 지역간 경계(boundary)가 무너지면서 구심적 통합(지구화)과 원심적 분열(지역화)이 동시에 발생한다. 이는 역설적인 현상이다. 그래서 존 나이비트는 지구화와 지역화의 병행, 곧 통합과 분열의 2중 구조를「글로벌 패러독스」(global paradox)라 표현하였다.

지역교회들의 범세계적 교류 및 일치운동이 활발해지고 있는 가운데 다른 한편으로는 소공동체운동이 활성화되고 있는 현실이 바로 교회적인 차원에서 관찰되는「지구화」속의「지역화」현상이라고 말할 수 있다.

-양극화(polarization): 가진 자는 점점 더 많이 갖고 못 가진 자는 점점 덜 갖게 되는 이「양극화」는 경제 뿐만 아니라 모든 면에서 두드러진 미래 현상으로 나타나고 있다.

지식과 정보를 갖는데 익숙한 사람들은 점점 더 많은 양질의 지식과 정보를 소유하게 될 것이다. 그러나 그렇지 못한 다수는 지식과 정보를 보유하지 못한 채 상대적으로 지식정보 빈곤의 상태에 빠지게 된다. 이런 현상은 모든 영역에서 진행되고 있다. 그래서 20대 80의 구조가 미래를 지배할 것이라 한다. 상위 20%가 계란의「노른자」를 차지하고 하위 80%가 나머지「흰자」를 놓고 아귀다툼을 한다는 것이다.

이런 양극화 현상은 영성적인 차원에서도 발견될 것이다. 독일의 신학자 칼 라너도 이러한 양극화 현상을 가리켜 『오늘날에는 신비주의자가 되든지 비신앙인이 되든지 해야 한다』고 말했다. 결국「영성」의 질도 시간이 갈수록 양극화 현상이 일어나면서 영적으로 충만한 사람과 영성적으로 빈핍한 사람의 차이가 벌어질 것이다.「영적인 그리스도인」과「이름뿐인 그리스도인」의 차이가 두드러질 것이다. 영성이 있는 자들은 더욱 간절히 갈망하여 풍성해지는 반면 없는 자는 있던 것마저 빼앗기는 영적 빈곤 상태에 빠지고 말 것이다. 결국 『있는 사람은 더 받아 넉넉해지고 없는 사람은 있는 것마저 빼앗길 것이다』(마태 25, 29)는 예수님 말씀이 꼭 들어맞는 형국이 될 것이다.

-범지구적인 연대 활동: 생태 환경 위기, 핵전쟁 발발 위험, 그 밖의 재난과 재앙 등 파멸에 대한 지구 공동의 위기의식은 마침내 범지구적인 연대운동의 조직을 촉진하였다. 지구화의 복합적인 구조, 그로 인한 모순과 균열들은 다양한 형태의 반체제적 운동들을 발전시켜왔으며, 국제적 연대운동으로 조직화하였다. 환경 위기를 위시하여 에이즈, 마약, 이민, 피난민, 빈곤, 질병, 문명퇴치 등과 같은 쟁점들은 지구 수준의 대대적인 노력 없이는 해결책을 찾을 수 없는 것이다.

오늘날 한국 가톨리시즘은 지구화가 수반하는 이런 현상들 가운데에서「시대의 징표」를 읽어내고 그에 부응하여 가톨릭 정신을 구현하려는 시도들의 총화(總和)라고 말할 수 있다. 그 면면들을 살피는 일은 다음호로 미루기로 한다.

[2004-04-11] 한국 가톨리시즘의 현재(2)

	「지구화」현상이「박애」를 시대 이념으로 요청하고 있다. 사진은 박애의 표상 마더 데레사 수녀가 죽어가는 사람들을 돌보고 있는 모습.
	21세기 시대이념 ‘박애의 실현’ 교회정신 구현할 좋은 기회 지역화 부름에도 응답해야

지구화가 요청하는 가톨리시즘

지난 호에서 한국 가톨리시즘에 영향을 끼치는 21세기 메가트렌드의 첫 번째로서「지구화」에 대하여 언급하였다. 그러면서 지구화가「지역화」,「양극화」,「범지구적 연대」를 수반한다는 것을 확인하였다.

그러면 이 지구화는 어떤 가톨리시즘을 요청하는가? 곧 이런 시대적인 상황 속에서 가톨릭 교회가 해야 할 일은 무엇인가? 이제 이 물음에 대해서 생각해 보기로 하자.

지구화 시대 가톨리시즘의 기조정신

지구화는 교회에게 새로운 기회와 도전을 제공한다. 이는「새 하늘 새 땅」곧 진정 새로운 세계질서를 수립할 기회이며 그런 만큼 전폭적인 투신을 요청하는 도전이다.

지구화 시대에 가톨릭교회가 꿈꿀 수 있는「새 하늘 새 땅」은 어떤 모습일까? 그것은 바로 박애(博愛)의 세상이라고 할 수 있다. 19세기의 시대이념이「자유」요 20세기의 시대이념이「평등」이었다면, 21세기의 시대이념을「박애」라고 내다보는 이들이 많다. 설득력 있는 전망이다.

한국 사회는 아직 봉건시대를 벗어나지 못하고 있던 19세기 서구 사회가 갈망했던 것은「자유」였다. 말할 것도 없이 20세기 시대이념은 전세계적으로「평등」이었다. 한국 사회에서는 뒤늦게 그 대열에 편승하여 20세기에「자유」와「평등」을 한꺼번에 추구한 격이 되었지만 워낙에 속전속결에 능한 민족성 덕택에 얼추 전세계의 시대 이념에 보조를 같이하고 있다고 보인다.

미래학자들은 21세기 시대이념이「박애」가 될 것이라고 예측한다.「박애」가 지구화 시대의 정신가치로서 제격이라는 것이다. 이런 맥락에서 볼 때 지구화 시대 가톨리시즘의 기조정신은 당연히「박애」가 되어야 한다. 이러한 시대적인 요청은 가톨릭교회 나아가 그리스도교회에 엄청난 기회이며 도전이다.

세상의 어떤 종교 창시자가 예수 그리스도만큼「박애」곧「너른 사랑」을 강조한 적이 있던가.

『원수를 사랑하고 너희를 박해하는 사람들을 위하여 기도하여라. 그래야만 너희는 하늘에 계신 아버지의 아들이 될 것이다. 아버지께서는 악한 사람에게나 선한 사람에게나 똑같이 햇빛을 주시고 옳은 사람에게나 옳지 못한 사람에게나 똑같이 비를 내려 주신다. 너희가 자기를 사랑하는 사람들만 사랑한다면 무슨 상을 받겠느냐? 세리들도 그 만큼은 하지 않느냐? 또 너희가 자기 형제들에게만 인사를 한다면 남보다 나을 것이 무엇이냐? 이방인들도 그만큼은 하지 않느냐? 하늘에 계신 아버지께서 완전하신 것 같이 너희도 완전한 사람이 되어라』(마태 6, 43~48)

원수까지 심지어 박해자까지도 사랑해야 한다는 말씀, 이야 말로 박애의 정수가 아닐 수 없다. 하느님 사랑이「완전」하듯이 사랑에 있어「완전」해야 한다는 것이 예수님의 명령이다.

그리고 세상의 누가 예수 그리스도 만큼 몸소「박애」를 살았던가. 당신「살」을 영적 음식으로, 당신「피」를 죄의 용서를 위한 계약의 징표로 내어주시고 마침내 십자가 죽음을 통하여 그 진실을 입증하였던 예수 그리스도의 사랑만큼 우리의 심금을 울린 사랑이 역사 이래 어디 있었던가. 이렇게 볼 때「지구화」현상이「박애」를 시대 이념으로 요청하고 있다는 사실은 가톨리시즘의 구현을 위해서 멍석이 깔렸다는 것을 의미한다. 가톨릭 교회가 해야 할 일은 이미 열린 판으로 가서 가지고 있던 보따리를 푸는 것이다.

구체적 과제들

지구화라는 메가트렌드는 가톨릭교회에게 박애를 기조정신으로 삼을 것을 요청하는 동시에 다음과 같은 구체적인 과제들을 부과한다. 이들은 지구화가 수반하는 세 가지 현상과 관련된 과제들이다.

첫째, 지구화와 지역화의 부름에 동시에 응답하는 것이다.

지구화는 그 반대급부로 지역화를 동반한다는 것을 확인한 바 있다. 이 지구화와 지역화는 교회에 외양상 모순된 과제를 부과한다. 즉 세계 전체수준에서 제기되는 문제들에「세계적으로」대응해야 하는 반면, 지역주의의 강화에「지역적으로」대처해야 하는 이중적 과제를 부과한다.

가톨릭교회는 바티칸을 중심으로 세계적인 네트워크를 형성하고 있다. 지구화시대의 가톨릭교회는 특히 이 조직의 장점을 십분 활용하여 세계적인 사안에 대해서는 지역 교회들 간의 유기적인 협력 체제를 구축하는 데에 힘써야 한다. 전쟁, 기아, 재난 등 교회가 앞서서 도움의 손길을 뻗쳐야 하는 일이라면 전세계 가톨릭교회가 한 몸처럼 움직일 줄 알아야 한다.

한편「지역화」또한 교회가 가야할 길이다. 지역화는 방향성이다. 더 작은 것, 더 구체적인 것에로 나아가려는 힘이「지역화」에 내재되어 있다는 말이다. 가톨릭교회는 이 부름에 충실하여 아주 작은 교회의 기초세포들이 생동할 수 있도록 해야 한다. 이는 바로 요즈음 모든 교구들이 공을 들이고 있는「소공동체」에 해당하는 말이라고 할 수 있다. 그런데「지역화」는 고유성을 보존하기 위한 생존본능의 발로이다. 곧 고유성을 살리는 것이 지역화 과정의 급선무이다. 소공동체가 참으로 사는 길도 각 소공동체가 고유의 색깔과 향기를 발산하는 것이다.

둘째,「80을 위한 우선적 선택」(option for the 80)을 하는 것이다.

지구화가 동반하는「양극화」현상은 20대 80의 구조로 이루어질 것이라는 것이 정설이다. 곧 상위 20%가 모든 영역에서 알짜배기를 차지하고 80%가 그 나머지를 나누어 가질 것이라는 말이다. 이는 경제에서부터 영성에 이르기까지 적용되는 현상이다. 이는 사실이다. 문서복음화를 사명으로 알고 있는 필자는 도처에서 이 사실을 확인한다. 가난한 동네일수록 영성에 대한 목마름 자체가 시들해진다. 예외야 있겠지만 경제의 부익부빈익빈은 그대로 영성의 부익부빈익빈으로 이어진다. 요즈음 수준 있는 영성프로그램에 참여하려면 경제력이 뒷받침해야 한다.

이런 때일수록 교회는 80을 우선적으로 선택하고 그들을 위해 고민할 줄 알아야 한다. 그들에게 보다 대중적으로 접근할 수 있는 길을 모색해야 한다. 경제적으로든 영적으로든 그들을 편들고 그들을 먹여 살릴 방도를 강구해야 한다.

셋째, 공동선 구현에 앞장서는 것이다.

오늘날 세계는 여러 가지 골칫거리를 안고 있다. 특히 정치적으로 테러의 공포에 전세계인이 떨고 있다. 한마디로「죽음의 문화」로 압축할 수 있을 만큼 죽음의 그림자가 곳곳에 드리워져 있다. 이런 위기 상황에서 과거 자연 파괴의 주범으로 지목되어왔던 그리스도교회가「생명 유기체」보전에 앞장서는 것은 교회의 신뢰성 회복을 위해서도 매우 필요한 일이다. 어떠한 사안이 되었건 교회는 공동선 구현의 최일선에서 가장 궂은 일을 자청할 줄 알아야 할 것이다.

[2004-04-18] 한국 가톨리시즘의 현재(3)/정보화가 요청하는 가톨리시즘

	사이버 공간은 탁월한 선교도구 신자 의식구조 변화 능동적 수용 필요 폭력 포르노등 퇴폐 막고 성화 해야
잘만 활용하면 사이버 공간은 신앙상담을 위해 엄청나게 효과적인 자리가 될 수도 있다. 사이버 공간의「열림」은 가톨릭교회를 위해 커다란 도전이며 기회이다. 아무리 돈이 많이 들어도 피해갈 수 없는 승부처임에 틀림없다.

정보화 현상

21세기 두 번째 메가트렌드는 정보화(情報化)이다. 20세기말부터 몰아친 정보혁명의 물결은 21세기 사회 전역에 확산되고 있다. 방송매체가 보편화되고 컴퓨터, 인터넷이 등장해 정보 처리 및 유통 기술이 획기적으로 발전하면서 가능하게 된 정보화 과정은 모든 분야에서 혁명적 변화를 가져오고 있다. 대표적으로 다음과 같은 변화들을 예로 들 수 있다.

첫째, 커뮤니케이션의 혁신이다. 케빈 켈리(Kevin Kelly)는 인터넷 혁명이 가져온 변화의 핵심은 바로「커뮤니케이션 기술의 혁명」이라고 말했다. 인터넷 혁명은 종래의 계단적 커뮤니케이션(사다리 구조의 상하명령과 보고 체계)을 점점 네트워크, 곧 그물망 커뮤니케이션으로 전환시키고 있다.

「그물망」커뮤니케이션은 상하 명령-보고 체계와 전혀 다르게 위아래가 없다. 매듭(그물코)을 중심으로 사방 주변이 있을 뿐이다. 여기서는 각자 동등한 조건에서 하나의 매듭에 위치하여 사방의 사람들과 통신한다. 각자의 위치가 바로 중심이다. 따라서 그물망 커뮤니케이션에서는 내가 중심이고 나 외에 모든 사람은 그물망의 다른 매듭에 위치하고 있는 주변 인물에 불과하다.

둘째, 전자 민주주의의 실현이다. 요즘 여론 동향에 가장 막강한 힘을 발휘하고 있는 것은 네티즌들이다. 인터넷은 시민들이 정치적 의사 결정에 자발적, 직접적으로 참여함으로써 시민 권력을 강화하고 기존의 민주주의 한계를 극복할 수 있는 길을 열어 놓았다. 이미 경험했던 바 인터넷을 통한 시민단체들의 홍보 및 결속 효과는 사람들이 더 이상 정보흐름에 있어 수동적인 입장에 머무르지 않고 자신들의 의사를 직접 정부와 정당에 전달하는 능동적인 행위자로 변화하기를 원한다는 것을 잘 드러내 준다. 바야흐로 우리 사회는 모든 시민들이 생활정치인으로 거듭나고 있는 것이다.

셋째, 사이버 공간의 난무이다. 컴퓨터가 있는 곳이면 어디든지 사이버공간이 난무한다. 사이버공간은 물리적 현실 세계와는 대조적으로 디지털 정보와 가상현실에 의해 생성되는 공간이다. 긍정적으로 볼 때, 사이버공간은 현대 기계 문명 속에서 질식하고 있는 인간에게 쉴 수 있는 가상적「틈(space)」곧 안락한 공간을 제공한다. 그러나 사이버 공간은 심각한 문제점을 동반한다. 사이버 공간에서는 건전한 정신과 광기, 비도덕성과 도덕성, 불합리와 합리성 등을 구분할 수 없게 된다. 학생들이 컴퓨터 폭력게임을 즐기다가 가상현실과 현실을 착각하여 장난삼아 살인하는 일이 일어났다는 사실은 그 단편에 불과하다.

요청되는 가톨리시즘

정보화의 물결은 새로운 형태의 가톨리시즘을 요청한다.

첫째, 쌍방향 커뮤니케이션 망을 활용한 사목을 요청한다. 교회는 정보기술을 적극 활용, 쌍방향 커뮤니케이션을 원하는 사람들에게 교회 정보를 쉽고 빠르게 접속할 수 있도록 하는 한편, 그들의 의견을 효율적으로 수렴할 줄 알아야 한다. 발 빠른 개신교 목회자들은 이미 디지털 문화의 출현을 복음으로 받아들였다. 그들은 인쇄된 성서가 그리스도교의 보이지 않는「견인차」였던 것처럼, 이제 종이 대신 디지털이 정보화 사회 그리스도교의 견인차 역할을 할 것이라 주장한다. 그리고 사이버 공간을 선교의 탁월한 도구라고 간주하고 새로운 선교의 패러다임을 개발하고 있다.

가톨릭교회라고 인터넷 세상의 왕따, 곧「따티즌(TTatizen)」이 되어서는 안 된다. 최근 서울 서초동본당에서 쌍방향 정보 교류가 가능하고 인트라넷 기능을 갖춘 최첨단 홈페이지 구축에 나섰다는 소식이 단지 부자 본당의 사치로 여겨져서는 안 된다. 이는 미래의 본당사목이 가야 할 필연적인 길이다. N세대가 기성세대권을 넘어 구세대권으로 진입할 즈음에는 이 예단이 현실로 나타날 것이다.

둘째, 신자들의 직접 참여 욕구를 반영하는 사목이 되어야 할 것이다. 인터넷을 통한 직접적인 정치 참여에서 재미를 본 신자들은 교회 안에서도 사안별로 여론을 조성하고자 하는 움직임들이 조심스럽게 일어날 것이다. 나아가 어떤 형태로든 자신들과 이해관계가 얽힌 본당운영에 대해서 적극 참여하고자 하는 욕구가 점점 늘게 될 것이다.

가톨릭교회는 일찌감치 이런 의식구조의 변화를 수용할 수 있는 구조로 운영방식을 바꿔야 한다. 능동적으로 대처하지 않고 떠밀려서 응하게 되면 그 때는 그나마 남아있던 신자들도 이미 교회를 떠난 후 그러니까「소 잃고 외양간 고치는 격」이 될지도 모른다.

셋째, 사이버공간을 적극 활용하는 사목이 되어야 할 것이다. 가톨릭교회는 사이버공간이 은총이 아닌 저주로 바뀌는 일을 막아야 한다. 사람들은 사이버 공간을 이용하여 사이버 바벨탑을 짓고 있다. 거기에는 게임, 폭력, 포르노 등이 난무한다. 벌써부터 한국의 사이버 공간은 선전물 쓰레기로 가득 차고 인간의 이글거리는 욕망들에 의해 썩어가고 있음을 직시해야 한다. 이제 가톨릭교회는 이 세상의 구원과 함께 또 하나의 과제를 안게 되었다. 그것은 사이버 공간을 성화하는 사명이다.

잘만 활용하면 사이버 공간은 신앙상담(personal care)을 위해 엄청나게 효과적인 자리가 될 수도 있다. 개신교에서는 이미 다채로운 가상공간에 전연령층, 전수요층을 겨냥한 다양한 교육 프로그램을 배치해 놓고 저인망으로 훑으면서 기웃거리는 관심자들을 끌어들이고 있다. 심지어는 가상현실과 사이버 공간을 사용하여 예배를 드리는 본격적인 사이버 교회가 곧 출현할 것이라고 한다. 실례를 들기에 지면이 너무 부족하다. 엄청난 재원과 인력이 소요된다고 하지만 이 사실이 감히 엄두를 낼 수 없게 만드는 피치 못할 이유는 결코 되지 못한다.

사이버 공간의「열림」은 가톨릭교회를 위해 커다란 도전이며 기회이다. 아무리 돈이 많이 들어도 피해갈 수 없는 승부처임에 틀림없다.

[2004-04-25] 한국 가톨리시즘의 현재(4)/사이버 샤머니즘과 가톨리시즘

점은 제1계명 거스르는 행위

“신앙의 죽음” 교육시키고 복음적 대안 내놓아야

지난 주에 정보화 시대의 가톨리시즘에 관해 논하면서「사이버공간」을 적극 활용하는 것이 관면 받을 수 없는 요청이라는 점을 보았다. 그러면서 교회는 사이버공간이 저주로 바뀌는 일을 막아야 한다고 말했다. 이와 관련해 주목해야 할 기현상이 하나 있다. 사이버샤머니즘이 난무하고 있다는 사실이다. 이 문제는 매우 심각한 수준까지 와 있기에 반드시 짚고 넘어갈 필요가 있다.

몰려오고 있는 디지털 점쟁이

정보화시대를 흔히「디지털시대」라고도 부른다. 앨빈 토플러에 따르면 디지털화한 현대인들은 빠르고 단순하면서도 과학적으로 증명된「사실」만을 정보, 지식으로 삼는다.

그의 주장대로라면 한국의 전통적인 점술(占術)문화는 사그러들었어야 했다. 하지만 점술은 이러한 논리에 아랑곳하지 않고 더욱 기승을 부리고, 오히려 첨단기술과 접목하여 발전된 형태로「진화」하는 기현상을 보이고 있다. 오늘날 점술업은 첨단화, 과학화를 표방하면서 정보통신기술이라는「새옷」을 입고 최고의 호황을 누리고 있다. 원시적인 악습(惡習), 미신(迷信), 금기(禁忌)로까지 여겨지던 이 점술이 인류가 발명한「첨단기술」인 인터넷과 만나 어엿하게 고부가가치 콘텐츠로 자리잡고 제2의 부흥기를 맞이하고 있다는 것은 참으로 아이러니가 아닐 수 없다.

서울 강남구 압구정동 이른바 로데오거리에 20~30대 젊은이들을 대상으로 한「점카페」가 50여 곳이 넘게 들어서서「점술 밸리」가 조성되고 있다는 사실은 새로운 얘기가 아니다. 이러한 역술산업의 붐(Boom)은 그대로 첨단통신체계와 사이버공간을 점령하고 말았다. 그 실태를 우리는 다음과 같이 요약해 볼 수 있다(신동아 2002년 4월호 참조).

- ARS 점집: 700, 600, 800번 등으로 시작하는 ARS전화 운세서비스는 회사당 20~30명의 전문 역술인을 모집, 일대일 상담 형식으로 운세를 봐준다. 보통 30초 단위로 1000~2000원 정도의 요금을 받고 있어 30분 정도 상담하면 요금이 10만원에 이르는데도 찾는 이들이 계속 늘고 있다. 역술인마다 전문 분야가 세분돼 있고 직접 점집을 찾아가는 번거로움도 덜 수 있어 인기를 끌고 있다.「ARS 점집」은 IP업자들이 통신망 사업체(KT, 데이콤, 하나로통신, 온세통신 등)로부터 회선을 임대해 역술을 새로운 사업 콘텐츠의 하나로 상품화하면서 시작된 것이다.

- 모바일 부적 판매: 모바일 부적은 휴대폰 액정화면 크기에 맞춰 실제 부적을 디지털 콘텐츠로 제작한 것을 말한다. 통신망 사업체들은 온라인 오프라인 역술업체와 제휴해 인터넷을 통해 모바일 부적을 다운로드할 수 있는 유료서비스를 실시하고 있다. SK텔레콤은 유무선 통합서비스를 통해 건당 500~1000원대의 캐릭터 부적을 판매하고 있으며 KTF, LG텔레콤도 무선인터넷을 통해 운세서비스와 부적서비스를 제공하고 있다. 달마도, 고대 솔로몬 부적, 복 돼지 부적, 캐릭터 부적 등이 모바일 상품으로 팔리고 있다.

- 사이버 철학원: 포털사이트에서 찾을 수 있는 숫자가 900여개가 넘는「사이버 철학원」도 황금알을 낳는 사업으로 떠오르고 있다. 국내 10대 포털사이트의 메인 화면에서 운세코너는 가장 눈에 잘 띄는 곳에 자리 잡고 있을 정도이다. 일례로 한 점술 포털의 선두주자는 가입자 수가 수백만 명에 이를 정도로 폭발적인 인기를 누린다.「인터넷 철학원」이 인기를 끄는 가장 큰 이유는 익명성의 보장, 신속성, 저렴한 가격에 있다고 한다.

이처럼 점술업이 기업화 대형화하면서 점점 특화(特化)돼 정치 분야에 능통한 점술가가 있는가 하면 재산관리나 주식투자 같은 경제 문제, 스포츠계의 전략구축, 건강문제, 이혼문제 전문가도 등장하고 있다.

역술사업의 호황은 연간 1조원이 넘는 수입 규모, 45만 명으로 추산되는 역술인과 무속인의 숫자로 대변되기도 한다. 특기할 점은 주요 역술인 연령대도 주요 이용자 분포도 20, 30, 40 대에 집중되어 있다는 사실이다.

요청되는 가톨리시즘

가톨릭교회는 이런 현상에 대해서 수수방관만 해서는 안 될 것이다. 그렇다면 이에 대해서 어떻게 대응해야 해야 할 것인가? 긴급한 두 가지만 언급해 본다.

첫째, 신자들을 철저히 복음적으로 재무장시키는 것이다. 모 교구에 교육을 갔다가, 어느 가톨릭 신자가 본당신부로부터 『과학적으로 운세를 푸는 것은 괜찮다』는 얘기를 듣고 (컴퓨터)점집을 차렸다는 말을 들었다. 이 무슨 엉터리 같은 일이며 경을 칠 일인가? 신자들에게 복음적 가치관을 올바로 형성시켜주는 것은 무엇보다도 시급한 일이다. 강론을 통해, 교육을 통해, 서적을 통해 기회 있을 때마다 어떤 형태로든 점치는 일은 제1계명, 곧 가장 큰 계명을 거스르는 행위로서 그야말로「신앙의 죽음」을 의미한다는 사실을 반복적으로 주지시켜 주어야 한다. 『점쟁이, 복술가, 술객, 마술사, 주문을 외는 자, 도깨비 또는 귀신을 불러 물어보는 자, 혼백에게 물어 보는 자가 있어서도 안 된다. 이런 짓을 하는 자는 모두 야훼께서 미워하신다』(신명 18,11), 『마술쟁이와 우상 숭배자와 모든 거짓말쟁이들이 차지할 곳은 불과 유황이 타오르는 바다뿐이다. 이것이 둘째 죽음이다』(묵시 21, 8).

둘째, 맞불을 놓아야 한다. 금하는 것은 한계가 있다. 점치는 것과 미신행위의 근본적인 원인이「미래에 대한 두려움과 걱정」이라는 사실을 간파하고 이에 대한 복음적인 대안을 내놓아야 한다. 『두려워 마라. 내가 너의 곁에 있다. 걱정하지 마라. 내가 너의 하느님이다. 내가 너의 힘이 되어 준다』(시편 55, 22).

그리고 이런 대안을 저들이 자유자재로 사용하는 첨단매체를 똑같이 이용하여 대중의 마음을 파고들게 해야 한다.

당위(當爲)만 늘어놓는 것이 답답한 일인줄은 안다. 허나 이런 의식이라도 없으면 누가 대안적인 실행(實行)을 도모하겠는가.

[2004-05-02] 한국 가톨리시즘의 현재(5) / 생활양식(life style)의 변화

“주일 하루 성당에서 살게 하자”

여성에게 동등한 기회를

‘사이버 공동체’도 필요

21세기 사회흐름의 대형추이(mega trend) 가운데 무시할 수 없는 것이 생활양식(life style)의 변화이다. 오늘과 내일의 생활양식에서 두드러지게 나타나고 있는 변화요인으로「주5일 근무제」,「유목민화」,「양성화」,「웰빙문화」,「노령화」등 5가지를 꼽을 수 있다. 이제 이들 현상 및 그와 관련된 가톨리시즘에 대하여 차례대로 다루어보기로 한다. 세 번에 걸쳐서 취급될 것이다.

(1) 주5일 근무제

현상: 주5일 근무제의 확산은 점점 여가, 취미, 종교 생활의 획기적인 변화를 초래하고 있다. 다음과 같은 현상들이 감지되고 있다.

- 그동안「시간 없다」는 이유로 미뤄 두었던 여가와 취미생활에 다시 손을 대거나 자아개발에 더 많은 시간을 할애하는 긍정적인 변화가 일각에서 일고 있다.

- 기대했던 가족중심의 여가생활 보다는 사교나 친목 목적의 주말 프로그램이 더 성행하여 오히려 가족간의 유대가 이완되고 일탈 또는 탈선이 조장되는 추세를 보이고 있다.

- 아무래도「주일의식」의 약화를 가져와 신앙생활에 영향을 끼치고 있다. 최근 나타나고 있는 주일미사 참례자수의 급감현상에 주원인으로 작용하고 있는 것이 주5일 근무제의 확산이라고 보인다.

요청되는 가톨리시즘: 이런 현상들에 직면한 가톨릭교회는 현재의 신자들을 어떻게 교회 안에 머물게 할 것이며, 현재의 신앙생활을 어떻게 더 풍요롭게 해줄 것이며, 여가 선용 문화를 어떻게 선도해 나갈 것인지에 대해서 분명한 대안을 제시하지 못하면 위기를 넘어 파국을 면치 못할 것이 불 보듯 뻔하다. 다음과 같은 종합적인 접근이 필요하다고 본다.

첫째, 신앙의 기초를 재복음화 하는 것이다. 신앙의 기초가 부실하니까 미풍(微風)만 불어와도 신자들은 휘청거린다. 신앙의 기초를 튼튼히 해줄 필요가 있다. 그런데 이를 『주일 지키는 것은 의무이다, 십계명도 의무이다, 이것도 저것도 의무이다』하는 식으로 강요만 해가지고는 결코 성과를 기대할 수 없을 것이다. 의무(義務)가 아닌 복음(福音) 곧 기쁜 소식으로 선포해야 한다. 『왜 주일이 중요한지, 도대체 안식일은 우리에게 어떤 좋은 결과를 가져다주는지』하는 식으로 엔돌핀, 신바람이 솟는 복음적인 동기를 제공할 줄 알아야 한다.

물론, 역동적인 전례, 성의와 열정이 있는 강론을 통해서 확실하게 영적인 충전(充塡)을 이뤄줌으로써 신자들 마음에 주일 미사에 참례하고 싶은 자발적 욕구가 생겨나도록 하는 것도 당연히 요청된다. 여기서 성서신학적인 견지에서 볼 때 주일(안식일)의 중요성을 상대화 하는 그 어떤 인간적인 처방도 정당한 해법이 되지 못한다는 사실을 짚어두고 넘어간다.

둘째, 가정 사목 프로그램을 보강하는 것이다. 가족이 함께 하는 미사를 장려하고 가족 모두가 성당에서 주일 하루를 보낼 수 있는 체제로 공간과 프로그램을 보완-정비하는 것이 필요하다. 또한 본당의 분위기를 보다 아늑하고 자연친화적으로 만들고 신자들 간의 친교 분위기를 더욱 따뜻하게 만들어서 주일 성당에 가는 것이 정서적으로 또는 여가 선용 차원에서도 매우 유익하다는 느낌이 들게 해줄 필요가 있다.

그 연장선에서 거론되는 것이 휴양지 사목이다. 여러 지방교구에서 준비하고 있거니와 여가를 선택한 신자들의 처지를 인정하고 여행과 휴가 중에도 신앙의 끈을 놓지 않을 수 있도록 도와주는 대비책 마련이 주효할 것이다.

(2) 유목민화

현상: 2004년 4월초 개통된 고속전철(KTX)은 그렇지 않아도 급속히 진행되던「유목민화」현상을 더욱 가속화시킬 것으로 전망된다. 오늘날 한국인은 이리저리 옮겨 다니는 신유목민의 도시풍을 만들고 있다. 잦은 이사와 원거리 출퇴근 및 통학 등은 정착문화가 허물어지고 유랑문화가 자리 잡고 있는 현상을 반영해 주는 몇 가지 예들에 불과하다. 교통수단의 발달로 인해 전국이 하루 생활권으로 바뀌어 가면서 현대인의 생활양식은 그야말로 유목민의 그것과 흡사해지고 있다. 머지않아「가방」하나에 중요한 모든 소유물을 챙겨들고 이리 저리 다니는 시대가 도래할 지도 모른다.

요청되는 가톨리시즘: 생활양식의「유목민화」는 기존의 본당 중심 사목을 보완하는 직능, 직장 중심의 공동체 사목의 필요성을 시사해 준다. 이는 또한 거리와 상관없이 유대를 이뤄주는 인터넷 통신망을 매개로한 사이버 공동체의 필요성에 다시금 눈을 뜨게 해준다. 즉, 사이버 공간을 이용한 관심사별, 기능별 동아리 모임 형식의 신종 공동체 모델 개발을 압박하고 있다. 기존의 속지주의(屬地主義) 중심의 사목에 다양한 보완책이 마련되어야 한다는 것은 피할 수 없는 시대의 명령이다.

(3) 양성화(兩性化)

현상: 시대는 점점 남자와 여자를 생물학적인 성별(性別)에 고착시키는 것에 반대하는 쪽으로 흘러,「남자는 남자답게, 여자는 여자답게」라는 슬로건이 폐기되고 있는 실정이다. 점차 자신의 성별에 얽매이지 않고 개인의 특성과 능력을 유감없이 발휘하는 사람들의 시대로 탈바꿈하고 있는 것이다. 직장에서도 점점「차도 끓일 줄 아는 남자」,「못질도 할 줄 아는 여자」를 선호하고 있는 추세이다. 이른바 양성화 시대에 돌입하고 있는 것이다. 이런 양성적 사회의 빛깔은 흑백이 아니라 무지개색이다.

요청되는 가톨리시즘: 양성화는 도전이라기보다는 기회이다. 가톨릭교회는 그 이점을 충분히 활용할 줄 알아야 한다. 즉, 전통적 성역할 관념을 지양(止揚)하고 여성에게 동등한 기회를 줄 수 있어야 한다. 많이 좋아지긴 했어도 교회 사도직 단체들에서 여성이 대표로 선출되거나 발탁되는 일은 여전히 드물다. 성역할에 대한 고정관념 때문이다. 교회 내에서 6대 4로 숫적인 우위를 차지하고 있는 여성의 역할은「보조」,「뒷바라지」에 그친 경우가 많았다. 교회는 이제 저 고정관념을 깨고 오직 신앙심, 능력, 자질, 의욕 등을 기준으로 하여 남녀차별 없이 과감하게 기용할 줄 알아야 한다. 교회 안에는 선교, 방문, 교육, 사회복지 등의 분야에서 여성들이 더 많은 기량을 발휘할 수 있는 역할과 직책이 많다. 타고난 성별의 특성을 존중하되, 그와 함께 잠재된「남성 안의 여성성」과「여성 안의 남성성」을 당당하고 자연스럽게 발휘토록 하는 문화형성에 앞장서야 한다는 것이 교회를 향한 시대의 명령인 것이다.

[2004-05-09] 한국 가톨리시즘의 현재(6)/생활양식(life style)의 변화/(3) 웰빙문화

웰빙 문화는 유기농 채식, 여행과 레저, 패션과 인테리어, 뷰티, 유통, 가전, 건축 등 거의 모든 산업에서 마케팅의 중심이 되고 있다.	“서민.공동체형 웰빙문화 개발을” 가진 자들의 전유물이 되어서는 안돼 생태주의적 먹거리 문화 선도도 방안

(4) 웰빙문화

현상:「웰빙(well-being)열풍」이 몰아치고 있다. 이는 의식주 문제를 넘어서 질병 없이 건강한 인생을 살자는 것을 의미한다. 웰빙 문화는 유기농 채식, 여행과 레저, 패션과 인테리어, 뷰티 등에도 붐을 이루며 나아가 유통, 가전, 건축 등 거의 모든 산업에서 마케팅의 중심이 되고 있다.

왜 갑자기 이런 열풍이 불어 닥치고 있을까? 전문가들의 분석에 의하면 이는 후기근대(postmodern) 사회의 한 현상이라고 한다. 포스트모더니즘의 확산이 기성 전통과 권위에 속하던 종교 및 정치제도의 해체를 가져왔다는 것은 널리 알려진 사실이다. 이로 인해 개인을 초월한 의미 구조들로부터 명확한 세계관이나 자아 정체성을 더 이상 제공받지 못하는 사람들에게는, 적어도 자신의「몸」이 신뢰할 만한 자아감을 재구성할 수 있는 탄탄한 토대를 제공하는 것처럼 보이기 시작했다는 것이다.

미셀 푸코의 말을 빌자면 이는「거시권력」곧 자신의 존재 밖의 힘에 의존하던 종래의 삶에서「미시권력」곧 자신의 존재에 내재된 힘에 의존하는 삶에로의 전환을 의미한다. 그런데 왜 하필이면「영혼」이 아니고「몸」을 중히 여기게 되었을까? 모더니즘이 이성(理性)을 중히 여겼음에 비하여 포스트모더니즘은 이에 반기를 들고 감성(感性)을 더 중히 여기는 경향을 띠고 있기 때문이다. 감성은 바로「몸」의 발로(發露)인 것이다.

이처럼 그 나름의 사정과 논리와 명분에서 생겨난 것이 웰빙 문화이지만 몇 가지 문제점을 내포하고 있는 것으로 보인다.

첫째, 웰빙 문화는「가진 자」들의 전유물이 되어가고 있다는 점이다. 호텔에서 내놓은 유기농 식사, 피트니스, 마사지 등이 포함된「웰빙 패키지」는 코스에 따라 20~80만원을 호가한다. 서민의 한 달 치 생계비를 하루저녁의「웰빙」이 잡아먹는 것이다. 이렇게 웰빙 문화는 웰빙 비즈니스와 맞물려 왜곡된 귀족 문화로 자리 잡고 있다. 여기서 웰빙은 더 이상 자신에게 충실한 긍정적 가치가 아니라 자신을 과시하기 위한 욕망의 표출에 지나지 않는다.

둘째, 웰빙이 추구하는「몸 가꾸기」는 우리의 시선을 이 세상에 붙들어 매어 그 너머의 세계를 보지 못하게 한다는 점이다. 물론 웰빙에서도「마음의 평화」및「영성」에 대하여 말한다. 그러나 지나치게 자연주의적인 또는 내재적인 영성으로만 치달아 초월적 영성에 이르지 못한다. 곧 존재의 궁극적인 근거인 하느님을 발견하지 못하고 만다.

요청되는 가톨리시즘: 웰빙문화를 주도하는 세대는 20~30대로 알려져 있다. 공교롭게도 최근 교세통계에서 이 연령대는 마이너스(-)성장을 하고 있는 것으로 나타났다. 점점 많은 젊은층이 교회를 이탈해 웰빙 열풍에 동참하고 있음을 유추할 수 있다. 대안을 마련하지 못하면 교회는 가치-영성적으로 및 수적으로 심각한 타격을 입게 될 것이 뻔하다. 우선적으로 급한 세 가지만 언급한다.

첫째, 가톨릭적 웰빙 문화를 창도하는 것이다. 웰빙을 추구하는 것은 인간의 당연한 본능이다. 그러므로 교회가 가톨릭적 대안을 확보할 필요가 있다. 웰빙 문화가 상업주의에 끌려 다니지 않도록 서민형, 공동체형 웰빙 문화를 개발하는 것도 그 한 방법일 수 있다. 이미 하고 있던 자연친화적 먹거리 운동, 환경운동 등을 통하여 돈 많은 사람만 누리는「개인주의적 먹거리 문화」가 아니라 모두가 함께 누릴 수 있는「생태주의적 먹거리 문화」를 선도하는 것도 그 한 방안이다.

둘째, 성서적 인간관에 입각한 영육합일체(靈肉合一體)의 영성을 견지하는 것이다. 몸으로만 사는 것은「반」의 삶을 사는 것이 아니라「죽은」삶을 사는 셈이다. 왜냐하면 몸은 질료이고 영혼은 형상이기에 이 양자의 통일체만을 비로소 인간 행위의 원천으로 볼 수 있기 때문이다. 하느님이 없는「몸으로만의 영성」은 죽은 영성이다. 바오로는 하느님나라가 몸으로만의「먹고 마시는 일」을 넘어서는 것이라고 했다(로마서 14,7). 영으로 하느님을 만나지 못한 인간, 곧 성령을 누리지 못하는 인간은 존재의 근거와 의미를 잃어버린 상태에 있음을 잊어서는 안 된다.

셋째, 일상성 혁명을 주도하는 것이다. 미래학자들은 21세기 소비문화의 한 복판에서 점점 많은 사람들이 이른바「일상성 혁명」을 일으킬 것으로 내다본다. 일상성 혁명이란 다람쥐 쳇바퀴 돌 듯한 소비생활에서 불현듯 의미에 대한 물음을 제기하고, 강제에 의한 소비를 떠나 일상의 평범한 요소들에서 새로운 삶의 의미를 찾는, 혁명적인 관점의 전환을 말한다. 실제로 현대 사회의 일상은 상업적 소비주의에 물들어 있다. 우리 일상 삶의 세계는 광고, 미디어, 언론에 포위되고, 범세계적으로 표준화된 생활 양식(코카콜라, 맥도널드 등)을 강요받는다. 결과적으로 점점 더 많은 사람들이 소비적 일상에 대한 공허감, 소외감, 무력감을 호소하고 있다.

여기서 하나의 근본적인 질문을 던지게 된다. 『그래서 과연 우리는 과거보다 더 의미 있는 삶을 살고 있는가?』 이런 맥락에서 소비사회에 환멸과 염증을 느끼기 시작하는 선각자들을 주축으로 해서「일상성 혁명」이 일어날 것이라는 예측이다.

지식과 정보, 자본과 권력을 통제하는 상업주의 프로그램에 의해 조작되는 소비적 일상을 거부하고 스스로 주체가 되어 의미 충만한 일상을 만들어 감으로써 행복한 삶을 영위하고자 하는 일상성 혁명이 일어날 것이며 이미 일어나고 있다.

무차별한 웰빙 문화가 넘실대는 현실 속에서 교회는 더 많이 소유하고, 더 많이 소비하는 만족한 돼지가 되기보다는 적게 소유하고 덜 소비하지만 더 의미 있는 삶을 사는 인간이 되도록 도와줄 필요가 있다.

일상성 혁명은 소비문명으로부터 강요된 질서에 순응하는 수동적 삶을 거부하고 자신의 삶 자체를 하나의 예술작품으로 만들어 나가는 창조적 작업이다.

[2004-05-16] 한국 가톨리시즘의 현재(7)/생활양식(life style)의 변화/고령화-현상

	한국 사회가 급속도로 고령화되고 있다. 더욱 심각한 것은 교회가 한국 사회보다 더 빠르게 고령화되고 있다는 것이다.
	고령화, 교회가 사회보다 더 빨라 18~30세 청년인구 19%에 불과 개신교 46% 불교 33%로 나타나

(5) 고령화 - 현상

「고령화」현상은 향후 교회에 미칠 영향이 클 것으로 예상되므로 상세히 취급할 필요가 있다. 따라서 이번 호에는 현상, 다음 호에는 요청되는 가톨리시즘에 대하여 다룬다.

현상: 고령화 현상을 다음의 두 가지 차원에서 살펴볼 수 있다.

첫째, 한국 사회가 급속도로 고령화되고 있다.

노인들의 사회는 전속력으로 달려오고 있다. 유엔의 기준에 의하면, 65세 이상 노인층 비율이 총인구의 7%가 넘으면「고령화 사회」(aging society)가 되고 14%가 넘으면「고령사회」(aged society), 그리고 20%가 넘으면「초고령사회」(super-aged society)가 된다. 이를 따를 때 한국은 이미 2000년 이 수치가 7.2%에 달하여「고령화 사회」에 들어섰다.

통계청은 2003년도 보고서「한국의 인구 1」에서, 65세 이상 인구가 2010년에 9.9%, 2019년에 14%, 그리고 2026년에 20%를 넘어설 것으로 예측했다. 즉 2019년에는「고령사회」에, 2026년에는「초고령사회」에 진입할 것이라는 얘기가 된다.

주목할 것은「고령화」현상이 점점 가속화되고 있다는 사실이다. 1966년에 3.3%였던 노인비율의 증가세는 완만하여 30여년이 흐른 2000년에 7.3% 수준이었지만, 14%에 이르기까지는 19년이 걸리고, 14%에서 20%에 이르는 시간은 불과 7년 밖에 걸리지 않을 것이라는 예상이 이를 뒷받침하고 있다.

사실, 고령화 현상은 이미 선진국에서 한 세대 이전부터 골머리를 앓던 사회문제였다. 하지만 한국의 고령화는 속도 면에서 세계 기록을 경신할 전망이다.「고령화 사회」에서「고령사회」로 이행하는데 걸린 기간은 세계 기록이었던 일본의 24년을 5년 정도 앞당길 것이고,「초고령사회」로 진입하는데 걸리는 기간 역시 일본의 12년보다 5년 단축할 것으로 예상된다.

고령화를 가속화시키는 요인으로서 한편으로는 평균수명의 연장, 다른 한편으로는 출산율의 감소가 동시에 꼽힌다. 1970년 62세 수준이었던 평균수명은 2003년 75세에 달하고, 2020년경에는 80세를 돌파할 전망이다. 반면 출산율은 2003년 현재 1.17명으로 세계 최저 기록을 유지하고 있다.

「평균수명」이 연장된다고 하는데 반갑지 않은 사람이 어디 있을까? 그러나 정치?사회의 측면에서 볼 때「고령화」현상은 쉽게 해결할 수 없는 골칫거리에 해당한다. 전문가들은 하나같이 국가 경제의 측면에서 부양 부담이 크게 증대할 것이라는 문제점을 우선적으로 꼽는다.

특히 자력으로「노후」를 담보할 수 있는 경제력 축적이 없는 한국사회의 현실을 감안할 때 부양부담(복지비용, 의료비, 여가활동비 지원 포함)은 상대적으로 더욱 무거워질 것으로 전망한다. 앞으로 20~30년 동안 늘어나는 노인 관련 비용을 지불하기 위해서는 국내총생산액에서 9~16%의 비용을 추가적으로 지불해야 한다. 이는 결과적으로 국민의 조세 부담률을 높일 수밖에 없을 것이고 그 반작용으로 상당한 조세저항과 정치적인 갈등을 야기하게 될 것이다. 두 자리 숫자의 소득연령층이 1명의 무소득 노인을 부양하던 사회에서 불과 3~5명의 소득연령층이 1명의 무소득 노인을 부양하는 사회로 이행하고 있는, 이 피할 수 없는 현상은 체계적인 중장기 대비책을 요구하는 도전임에 틀림없다.

둘째, 한국 가톨릭교회가 사회보다 더 빠르게 고령화되고 있다.

교세통계를 보면 교회가 한국 사회보다 더 빠르게 고령화되고 있는 것으로 나타난다. 2002년도 평균 신자증가율이 2.8%였음에 비할 때 50~59세 12.8%, 70세 이상 15.2%의 신자증가율은 가히 폭발적인 수준이라고 말할 수 있을 것이다. 이와는 대조적으로 40세 이전 전 연령층에서는 신자수가 마이너스(-) 성장세를 보이고 있다. 결과적으로 사회차원에서의 자연적인 고령화에다가 인위적인 고령화(고 연령층 신자 증가, 저 연령층 신자 감소)라는 요인이 교회차원에서의 고령화를 강하게 부채질하고 있다는 얘기가 된다.

가톨릭교회의 신자 고령화 현상은 개신교보다 심각할 만큼 빠르게 진행되고 있다. 한국갤럽의 조사에 의하면, 종교 내 청년인구(18~30세) 비율에서 개신교는 46%대에 육박하고 있으나 천주교는 19%대에 그치고 있다(한국갤럽, <한국인의 종교와 종교의식>, 1998). 불교는 33%대로 나타났다. 이는 향후 몇 십 년 후의 종교인 분포에서 가톨릭신자 비율이 개신교 및 불교와 비교할 때 오늘날의 상황보다 훨씬 악화될 것임을 그대로 보여준다.

그런데 교회 현장에서 관찰되는 신자 활동의 실제 현황은 통계보다 더욱 심각하다. 미사참례 신자 분포, 단체 활동 신자 숫자를 비교해도 고령자 비율이 부쩍 늘고 있다. 게다가 유아 영세율 저조, 첫영성체율의 급락, 주일학교 운영난, 두 쌍 중 한 쌍에 이르는 신혼부부의 이혼율에 기인한 조당자 급증 등은 40대 미만의 활동신자가 어느 정도 급감하고 있는지를 여실히 드러내 주고 있다.

우리는 여기서 잠깐「고령화」현상이 어떤 것인지 경각심을 갖기 위하여 서구교회의 고령화현상에 눈을 돌릴 필요가 있다. 서구교회는 수십 년 전부터 고령화라는 중병에 시달리고 있다. 주일미사에 오는 신자 가운데 거의 대부분이 고령자들이다. 60대 신자는 팔팔하게 일해야 할「젊은층」에 속한다. 사제들의 연령층 역시 역삼각형으로 분포되어 극소수의 젊은 층이 교회의 미래를 떠받치고 있는 실정이다. 수녀원은 대부분 수녀님들을 위한「양로원」으로 쇠락하고 있다. 한마디로 고령 신자들이 빠지면 유럽 및 미국 교회는 더 이상 할 일이 없어질 판이다. 아예 교회 자체가 초고령화 되어「골다공증」과「무기력증」에 시달리고 있다. 심지어 어떤 이들은 교회 자체의 죽음과 장례식을 언급하기도 한다. 무에서 유를 창조하셨고 죽음에서 소생하는 부활의 기적을 이루신 하느님께 대한 전폭적인 믿음이 없이는 아무도 교회의 미래를 낙관하지 못하는 것이 오늘날 고령화된 서구교회의 모습인 것이다.

[2004-05-23] 한국 가톨리시즘의 현재(8)/생활양식(life style)의 변화/

(5) 고령화-요청되는 가톨리시즘

	사진말 - 교회는 노인들이 복음 안에서 그 동기를 발견하도록 학습기회를 제공해야 한다. 이를테면 노인대학의 커리큘럼을 보다 진취적으로 재편성할 수도 있다. 사진은 안동교구 화령본당이 8년째 이어오고 있는 「겨울 어르신 학교」.
	“신앙 대물림으로 ‘젊은 피’ 수혈을” 노년기 종교적 욕구를 복음화 기회로 교회 실버복지사업도 더욱 확장해야

(5) 고령화-요청되는 가톨리시즘

이제 「고령화」에 대한 가톨릭적 대안에 대해서 고민해야 할 차례다.

요청되는 가톨리시즘: 고령사회는 10년, 20년 후의 피할 수 없는 현재이다. 그동안 한국 사회에는 고령사회의 문제를 개인이나 가정의 차원에서 무마해온 면이 없지 않다. 하지만 오늘날에는 선진국들의 선례를 따라 점점 국가 차원의 경제. 사회. 문화 정책으로 풀어야할 과제로 인식되고 있다. 교회는 이런 시대적 상황을 감안하면서 가톨릭적 대안을 모색해야 한다는 요청에 직면해 있다. 이와 관련하여 크게 세 가지를 언급할 수 있다.

첫째,「젊은 피」를 수혈하는 데에 총력을 기울이는 것이다. 자연의 법칙은 냉엄하다. 노화(老化)의 과정에 진입하면 그 다음 순서는 병들고 죽는 것이다. 교회 구성원의 고령화 현상 역시 이 법칙에서 자유롭지 못하다.

지난 호에서 우리는 교회 안에서의 젊은 층의 비율이 사회 안에서의 젊은 층의 비율보다 훨씬 뒤떨어지고 있고 나아가 그 감소세가 더욱 심해지고 있다는 사실을 보았다. 파국을 막을 수 있는 유일한 길은「젊은 피」를 수혈할 대책을 강구하는 것이다. 구체적인 방안은 이런 문제의식을 공유한 모든「착한 목자들」의 거룩한 실험적 접근에 맡기고 그 원리(原理)만 언급해 본다.

그 원리란 다름 아닌「신앙의 대물림」의 원리이다. 유다교는 민족종교라는 특성상 전도를 할 수 없다. 그럼에도 불구하고 끄떡없이 버텨온 것은 신앙을 대물림하는 비법이 있었기 때문이다.

그것은「셰마 이스라엘」(너 이스라엘아 들어라)을 목숨처럼 여기고 문자 그대로 실행하는 것이었다.『너 이스라엘아 들어라. 우리의 하느님은 야훼시다. 야훼 한 분 뿐이시다. 마음을 다 기울이고 정성을 다 바치고 힘을 다 쏟아 너의 하느님 야훼를 사랑하여라. 오늘 내가 너희에게 명령하는 이 말을 마음에 새겨라. 이것을 너희 자손들에게 거듭거듭 들려주어라. 집에서 쉴 때나 길을 갈 때나 자리에 들었을 때나 일어났을 때나 항상 말해 주어라. 네 손에 매어 표로 삼고 이마에 붙여 기호로 삼아라. 문설주와 대문에 써 붙여라』(신명 6, 4~9)

박해시대 교회가 존속할 수 있었던 원동력도 신앙의 대물림이었다. 오늘날 교회의 위기는 신자들에게 이 원리의 중요성을 각인시키는데 실패했기 때문이다. 간혹『부모들이 가정에서 자녀의 신앙교육에 소홀히 하는 것이 문제 중의 문제다』라고 말하는 사목자들을 만난다. 옳은 말이다. 하지만 교회(사목자)에게도 책임이 있다. 신자들에게 그러한 사명을 지속적으로 일깨우지 못했기 때문이다. 따라서 1차 책임은 교회에 있고 2차 책임은 신자들에게 있다고 말하는 것이 더 맞을 것이다.

개신교에서는「모유전도법」이라는 이름 하에 엄마 품에서의 신앙교육의 중요성을 강조하여 실효를 거두고 있다. 가톨릭교회는『개신교를 모방하고 싶지는 않다』며 쓸 데 없이 자존심을 내세우지 말아야 한다. 이 원리는 하느님께서 가르쳐주신, 심지어 명령하시기까지 한, 탁월한 신앙교육의 지혜이기 때문이다.

유아세례, 첫영성체, 주일학교, 견진성사 등을 꼬박 챙겨주는 것은「신앙 대물림」교육원리를 터득한 다음의 구체적인 방안일 따름이다. 그리고 결국 20~30대 신앙의 양상은 신앙대물림 교육의 성패에 따른 결과에 지나지 않은 것이다.

둘째, 노년기의 종교적 욕구를 복음화의 기회로 삼는 것이다. 누구나 노년기에 접어들면「죽음」을 내다보면서 생(生)의 의미를 묻고 자신의 정체성을 재확인하는 과정을 밟는다고 한다. 그리고 여기서 종교에 대한 관심이 더욱 강해진다. 교회는 이를「복음화」를 위한 마지막 기회로 삼을 줄 알아야 할 것이다.

「복음화」는 노인들에게 구원의 선물을 제공함과 동시에 여생을 행복하게 사는데 큰 도움을 줄 수 있다. 노후란 반드시「쉬는 것」을 뜻하지는 않는다. 더구나 과거에 비해서 10~20년 정도 더 여분의 세월이 주어지기 때문에 인생의 2모작 내지 3모작을 준비할 수 있는 기회로서의 의미가 더욱 커졌다.

이런 가능성 앞에서 교회는 노인들이 복음 안에서 그 동기를 발견하도록 학습기회를 제공해야 한다. 이를테면 노인대학의 커리큘럼을 보다 진취적으로 재편성할 수도 있다. 현재 여러 가지 노인학교 프로그램들(예, 건강상담과 진료, 오락 프로그램, 관광, 견학, 운동, 교양 강좌 등)이 사회와 차별성 없이 진행되고 있는 것은 반드시 복음적인 접근으로 보완될 필요가 있다. 노인들의 실존적 욕구 특히, 궁극적인 죽음과 내세에 관한 물음, 자신의 일생의 경험을 통합하는 과제 등을 복음의 빛으로 조명해 줄 수 있는 프로그램이 개발돼야 한다.

물론, 고령자들을 사도직의 주체가 되도록 조직화 해 주는 것도 필요한 일이다. 인생의 연륜이 복음화의 역군이 되는데 밑천이 될 수 있다. 이 무한한 잠재역량을 조직적으로 활용할 방안을 모색할 수 있어야 한다.

셋째, 실버복지사업을 더욱 확장해야 한다. 기존의 규모나 방식을 한 단계 높여서 체계성과 효율성을 갖춘 실버복지사업을 추진할 수 있어야 한다. 이를 위해 이미 유럽의 교회에서 다양하게 시행하고 있는 모델들을 연구할 필요가 있다. 이는 특히 전문가적인 접근을 필요로 하는 것이다.

끝으로, 노령사회에 대한 대안을 모색하는데 자극이 될만한 개신교회의 성공사례 하나를 소개한다. 평택 소재 고덕중앙교회의 임석영 목사는 노인들을 대상으로 한「효도 프로그램」과「장례문화」에 큰 관심을 가졌다. 초기 때부터 이 두 가지에만 전념한 결과 지역주민들의 큰 호응을 얻어 10년 안에 자립하는데 성공했다. 그 결과 신자 300명이 합심하여 2000평 대지 위에 교회를 세웠고, 선교단체에 매달 500만원씩 후원하는 열심을 보이고 있다고 한다. 굳이 이 사례를 소개하는 데는 이유가 있다. 가톨릭에 비교하면 신자 300명이면「고작」의 수준에 해당한다. 구성원도 대부분 노인들이다. 그런데 그들이 해낸 일, 그리고 현재 하고 있는 일은 고수익의 가톨릭신자 3000명으로도 해내지 못하는 규모이다. 필자에게는 하도 신선한 감동으로 다가와서 혹시 공감할 가톨릭신자가 없을까하여 소개하는 것이다.